bhagavad-gitagitakrishnamoksha-sannyasa-yoga

ஶ்ரீமத்பகவத்கீதா ௧௮.௬௭ — இதம் தே நாதபஸ்காய

ಶ್ರೀಮದ್ಭಗವದ್ಗೀತಾ 18.67 — ಇದಂ ತೇ ನಾತಪಸ್ಕಾಯ in Tamil · தமிழ்

🕉️ hindu·📿 11× ஜபம்·🕐 கீதையின் முடிவுரை உபதேசங்களின் சிந்தனைமிக்க கற்றலின் போது·📜 Bhagavad Gita Chapter 18, Verse 67

உங்கள் மொழி/எழுத்தில் படியுங்கள்

हिन्दी / देवनागरी తెలుగుதமிழ்ಕನ್ನಡ മലയാളം ગુજરાતી বাংলা ଓଡ଼ିଆ ਪੰਜਾਬੀ English සිංහල 𑌗𑍍𑌰𑌨𑍍𑌥

✦ பொருள்

சரணாகதி பரம உபதேசத்தை அளித்த பின் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் இந்தப் புனித ஞானத்தை யாருக்குக் கொடுக்கக்கூடாது என்று விளக்குகிறார். தவம் இல்லாதவனுக்கு, பக்தி இல்லாதவனுக்கு, கேட்க விருப்பமில்லாதவனுக்கு, அல்லது இறைவனிடம் பொறாமை, நிந்தனை கொள்பவனுக்கு இதைக் கற்பிக்கக்கூடாது. இந்த ஸ்லோகம் பரம ஞானத்தின் புனிதத்தை வலியுறுத்துகிறது, இது சிரத்தையுள்ள, ஏற்கும், பக்தியுள்ள இதயத்திற்கு மட்டுமே கொடுக்கப்பட வேண்டும், அதனால் அது பலனளிக்கும்.

தோற்றம் & கதை

Bhagavad Gita Chapter 18, Verse 67 · Sage Veda Vyasa (Mahabharata, Bhishma Parva) · Ancient (text compiled c. 5th–2nd century BCE)

பதினெட்டாவது அத்தியாயமான மோக்ஷ-சந்நியாஸ-யோகத்தில், தனது பரம சரணாகதி-உபதேசத்தை அளித்த உடனேயே ஸ்ரீகிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு இந்தப் புனித ஞானத்தின் சரியான பரிமாற்றம் பற்றி அறிவுறுத்துகிறார். இது ஒருபோதும் ஒழுக்கமற்ற, பக்தியற்ற, விருப்பமற்ற அல்லது நிந்திக்கும் ஒருவருக்குக் கொடுக்கக்கூடாது என்று எச்சரிக்கிறார் — கீதையின் பரம ஞானத்தின் புனிதத்தைப் பாதுகாக்கிறார்.

✦ சாத்திரங்களில் கூறியபடி

சிரத்தையுடன் காக்கப்பட்டு பகிரப்பட்ட புனித ஞானம் ஏராளமான பலனளிக்கிறது, ஆனால் நிந்திப்பவர்கள் முன் சிதறடிக்கப்பட்ட ஞானம் வீணாகிறது என்று மரபு கருதுகிறது — எனவே இறைவனே கீதையின் பொக்கிஷத்தை பக்தனுக்கும் ஏற்கும் இதயத்திற்கும் மட்டுமே ஒப்படைக்க வேண்டும் என்று அறிவுறுத்துகிறார்.

0மொத்த ஜபம்

மந்திரம்

எந்த வரியையும் அல்லது ▶ பொத்தானைத் தொட்டு கேளுங்கள்

இதம் தே நாதபஸ்காய நாபக்தாய கதாசந।ந சாஶுஶ்ரூஷவே வாச்யம் ந ச மாம் யோऽப்யஸூயதி॥

idaṁ te nātapaskyāya nābhaktāya kadāchana na chāśhuśhruṣhave vāchyaṁ na cha māṁ yo ‘bhyasūtayi

பொருள்:இந்த (ஞானத்தை) நீ ஒருபோதும் தவம் இல்லாதவனுக்கு, பக்தி இல்லாதவனுக்கு, கேட்க விரும்பாதவனுக்கு, மற்றும் என்னிடம் பொறாமை (அஸூயை) கொள்பவனுக்குக் கூறக்கூடாது.

சொல்-சொல்லாகப் பொருள்

உச்சரிப்பைக் கேட்க எந்தச் சொல்லையும் தட்டவும்

இதம்🔊idamஇந்த (ஞானம்)

தே🔊teஉன்னால்

ந அதபஸ்காய🔊na atapaskāyaதவம் இல்லாதவனுக்கு அல்ல

ந அபக்தாய🔊na abhaktāyaபக்தி இல்லாதவனுக்கு அல்ல

கதாசந🔊kadāchanaஒருபோதும்; எந்த நேரத்திலும்

ந ச அஶுஶ்ரூஷவே🔊na cha aśhuśhrūṣhaveகேட்க விரும்பாத / சேவை செய்யாதவனுக்கு அல்ல

வாச்யம்🔊vāchyamகூறப்பட வேண்டியது; கற்பிக்கப்பட வேண்டியது

ந ச🔊na chaமேலும் இல்லை

மாம்🔊māmஎன்னிடம்; என் மீது

யஃ அப்யஸூயதி🔊yaḥ abhyasūyati(என்னிடம்) பொறாமை அல்லது நிந்தனை செய்பவன்

ಶ್ರೀಮದ್ಭಗವದ್ಗೀತಾ 18.67 — ಇದಂ ತೇ ನಾತಪಸ್ಕಾಯ பாராயணப் பலன்கள்

✦

பரம ஆன்மிக ஞானத்தின் புனிதத்திற்கான சிரத்தையைக் கற்பிக்கிறது

✦

புனித ஞானம் தகுதியான, ஏற்கும் இதயத்தை அடைய வேண்டும் என்று நினைவூட்டுகிறது

✦

உண்மையை ஏற்க பக்தி, ஒழுக்கம், பணிவை வளர்க்க ஊக்குவிக்கிறது

✦

கீதையின் உபதேசத்தை நிந்திப்பவர்களின் தவறான பயன்பாட்டிலிருந்து காக்கிறது

✦

புனித ஞானத்தைப் பெறவும் பகிரவும் தகுதியானவராக மாற சாதகனை ஊக்குவிக்கிறது

✦

சிரத்தையும் கேட்கும் விருப்பமும் ஞானத்தின் வாயிலைத் திறக்கின்றன என்பதை வலியுறுத்துகிறது

ಶ್ರೀಮದ್ಭಗವದ್ಗೀತಾ 18.67 — ಇದಂ ತೇ ನಾತಪಸ್ಕಾಯ பாராயண முறை

ஜப எண்ணிக்கை11முறை

சிறந்த நேரம்கீதையின் முடிவுரை உபதேசங்களின் சிந்தனைமிக்க கற்றலின் போது

கீதையின் ஞானத்தின் புனிதத்தை சிந்தித்து இந்த ஸ்லோகத்தை ஓதுங்கள். ஓதும்போது, இது குறிப்பிடும் குணங்களை — தவம், பக்தி, கேட்கும் ஆர்வம், இகழ்ச்சியிலிருந்து விடுதலை — வளர்க்க இது உங்களைத் தூண்டட்டும், அதனால் நீங்கள் பரம ஞானத்திற்குத் தகுதியான பாத்திரமாகுவீர்கள். இது பக்தனுக்கு விவேகத்துடனும் சிரத்தையுடனும் புனித உபதேசத்தைப் பகிர மென்மையாக நினைவூட்டுகிறது.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்தப் பக்கத்தில் முழு ಶ್ರೀಮದ್ಭಗವದ್ಗೀತಾ 18.67 — ಇದಂ ತೇ ನಾತಪಸ್ಕಾಯ தமிழ் எழுத்தில் உள்ளது — அதே மூல சுலோகங்கள், எழுத்துக்கு-எழுத்து ஒலிபெயர்க்கப்பட்டு, நீங்கள் எளிதாகப் படித்து ஓத முடியும். எந்த வரியையும் (அல்லது ▶ பொத்தானை) தொட்டு அதன் ஓதலைக் கேளுங்கள்.

ஆம் — எழுத்து மட்டுமே மாறுகிறது; சொற்களும் பொருளும் மூலமே. இந்தப் பக்கத்தின் வரிக்கு-வரி பொருள், பலன்கள், பாராயண முறை அப்படியே பொருந்தும்.

இந்தப் புனித ஞானத்தை தவம் இல்லாதவனுக்கு, பக்தி இல்லாதவனுக்கு, கேட்க விருப்பமில்லாதவனுக்கு, அல்லது இறைவனிடம் பொறாமை, நிந்தனை கொள்பவனுக்கு ஒருபோதும் கற்பிக்கக்கூடாது என்று ஸ்ரீகிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் கூறுகிறார். இது சிரத்தையுள்ள, பக்தியுள்ளவருக்கு மட்டுமே கொடுக்கப்பட வேண்டும்.

பரம ஞானம் தயாரான இதயத்தில் மட்டுமே பலனளிக்கிறது. பக்தி, ஒழுக்கம் அல்லது கேட்கும் விருப்பம் இல்லாதவன், அல்லது இறைவனை இகழ்பவன், இதை உண்மையாக ஏற்க முடியாது, தவறாகப் பயன்படுத்தலாம் அல்லது கேலி செய்யலாம். இந்த ஸ்லோகம் புனித உபதேசத்தின் புனிதத்தையும் பயனையும் காக்கிறது.

இதன் மூலம் சுட்டிக்காட்டப்படுவது, தகுதியான மாணவன் சில தவம் அல்லது சுய-ஒழுக்கம், இறைவன் மீது பக்தி, கேட்கும் ஆர்வம், மற்றும் பொறாமை அல்லது இகழ்ச்சியிலிருந்து விடுபட்டவன் என்பதே. இந்தக் குணங்களை வளர்ப்பதே ஒருவரை கீதையின் ஞானத்திற்குத் தகுதியான, ஏற்கும் பாத்திரமாக மாற்றுகிறது.

இந்த ஸ்லோகம் ஞானத்தை யாருக்குக் கற்பிக்கக்கூடாது என்று கூறும்போது, அடுத்த ஸ்லோகம் (18.68) இதை பக்தியுடன் சகபக்தர்களுக்குக் கற்பிப்பவர்களைப் புகழ்கிறது, அவர்கள் இறைவனை அடைவார்கள் என்று வாக்களிக்கிறது. இரண்டும் சேர்ந்து கீதையின் சரியான, பக்திமிக்க பரிமாற்றத்திற்கு வழிகாட்டுகின்றன.

இவையும் படியுங்கள்

ಗೀತಾ ಧ್ಯಾನಂगीता ध्यानम्ಸರ್ವಧರ್ಮಾನ್ ಪರಿತ್ಯಜ್ಯ (ಭಗವದ್ಗೀತೆ 18.66)सर्वधर्मान्परित्यज्य Man-mana Bhava Mad-bhakto (Bhagavad Gita 9.34)मन्मना भव मद्भक्तो ಯದಾ ಯದಾ ಹಿ ಧರ್ಮಸ್ಯ (ಭಗವದ್ಗೀತೆ 4.7-8)यदा यदा हि धर्मस्य ಕೃಷ್ಣ ಮಂತ್ರकृष्ण मंत्र ಶ್ರೀ ಭಗವದ್ಧ್ಯಾನಸೋಪಾನಮ್श्री भगवद्ध्यानसोपानम्

பயனுள்ளதா? அன்புக்குரியவர்களுடன் பகிருங்கள் 🙏

ॐ

முழு ಶ್ರೀಮದ್ಭಗವದ್ಗೀತಾ 18.67 — ಇದಂ ತೇ ನಾತಪಸ್ಕಾಯஐ வரிக்கு-வரி பொருளுடன் படியுங்கள், அல்லது மேலும் புனித பாடல்களைக் காணுங்கள்

முழு ಶ್ರೀಮದ್ಭಗವದ್ಗೀತಾ 18.67 — ಇದಂ ತೇ ನಾತಪಸ್ಕಾಯ (தேவநாகரி)அனைத்து மந்திரங்கள்நோக்கத்தால் தேடுங்கள்