ശബദ് ഹസാരേ — Word-by-Word Meaning

മാഝ്, അഞ്ചാം മെഹൽ (മഹലാ 5), ചൗപദേ, ഒന്നാം ഘർ: എന്റെ മനസ്സ് ഗുരുവിന്റെ ദർശനത്തിനായി കൊതിക്കുന്നു. അത് ദാഹിച്ച ചാതക പക്ഷിയെപ്പോലെ വിലപിക്കുന്നു. പ്രിയ സന്തന്റെ ദർശനമില്ലാതെ എന്റെ ദാഹം ശമിക്കുന്നില്ല, ശാന്തി ലഭിക്കുന്നില്ല. ॥1॥ ഞാൻ ബലിയാകുന്നു, എന്റെ ആത്മാവ് സമർപ്പിതം, പ്രിയ സന്ത ഗുരുവിന്റെ ദർശനത്തിന്. ॥1॥ രഹാഉ॥ അവിടുത്തെ മുഖം എത്ര സുന്ദരം, അവിടുത്തെ വാണിയുടെ നാദം സഹജ ജ്ഞാനം നൽകുന്നു. ഈ ചാതകത്തിന് സാരംഗപാണിയുടെ (പ്രഭുവിന്റെ) ദർശനമായിട്ട് ഏറെക്കാലമായി. അവിടുന്ന് വസിക്കുന്ന ആ ദേശം ധന്യം, ഓ എന്റെ സജ്ജന മിത്ര മുരാരീ. ॥2॥ ഞാൻ ബലിയാകുന്നു, എന്നും സമർപ്പിതൻ, എന്റെ സജ്ജന മിത്ര മുരാരി ഗുരുവിന്. ॥1॥ രഹാഉ॥ ഒരു നിമിഷം പോലും അവിടുത്തോടൊപ്പമിരിക്കാനായില്ലപ്പോൾ, എനിക്ക് കലിയുഗം വന്നു. ഇനി അവിടുത്തെ എപ്പോൾ കണ്ടുമുട്ടും, ഓ എന്റെ പ്രിയ ഭഗവൻ? ഗുരുവിന്റെ ദർബാർ ദർശനമില്ലാതെ എന്റെ രാത്രി കഴിയുന്നില്ല, ഉറക്കം വരുന്നില്ല. ॥3॥ ഞാൻ ബലിയാകുന്നു, എന്റെ ആത്മാവ് സമർപ്പിതം, ആ സത്യ ഗുരുവിന്റെ ദർബാറിന്. ॥1॥ രഹാഉ॥ എന്റെ ഭാഗ്യം ഉണർന്നു, ഗുരു എന്നെ സന്തനോട് ചേർത്തു. അവിനാശി പ്രഭുവിനെ എന്റെ വീട്ടിൽ (ഹൃദയത്തിൽ) തന്നെ കണ്ടെത്തി. ഇനി അവിടുത്തെ എന്നും സേവിക്കും, ഒരു നിമിഷം പോലും അവിടുത്തിൽനിന്ന് വേർപിരിയില്ല. ദാസ നാനക് അവിടുത്തെ സേവകൻ, ഓ പ്രിയ സ്വാമീ. ॥4॥ ഞാൻ ബലിയാകുന്നു, എന്റെ ആത്മാവ് സമർപ്പിതം; ദാസ നാനക് അവിടുത്തെ സേവകൻ, ഓ പ്രഭോ. ॥ രഹാഉ॥1॥8॥ ഒരേ ഓംകാരം. സത്യമാണ് അവിടുത്തെ നാമം. സൃഷ്ടികർത്താവായ പുരുഷൻ. നിർഭയൻ. നിർവൈരൻ. അകാല മൂർത്തി. അജന്മൻ. സ്വയംഭൂ. ഗുരുവിന്റെ കൃപയാൽ ലഭ്യൻ. ധനാസരീ, ഒന്നാം മെഹൽ (മഹലാ 1), ഒന്നാം ഘർ, ചൗപദേ: ഒരേ ഓംകാരം. സത്യമാണ് അവിടുത്തെ നാമം. സൃഷ്ടികർത്താവായ പുരുഷൻ. നിർഭയൻ. നിർവൈരൻ. അകാല മൂർത്തി. അജന്മൻ. സ്വയംഭൂ. ഗുരുവിന്റെ കൃപയാൽ ലഭ്യൻ. എന്റെ ആത്മാവ് ഭയപ്പെടുന്നു; ഞാൻ ആരോട് സങ്കടം പറയും? എന്റെ ദുഃഖങ്ങൾ മറപ്പിക്കുന്നവനെ ഞാൻ സേവിക്കുന്നു; അവൻ എന്നുമെന്നും ദാതാവ്. ॥1॥ എന്റെ സാഹിബ് നിത്യനൂതനൻ; അവൻ എന്നുമെന്നും ദാതാവ്. ॥1॥ രഹാഉ॥ രാപ്പകൽ ഞാൻ എന്റെ സാഹിബിനെ സേവിക്കുന്നു; ഒടുവിൽ അവൻ തന്നെ മോചിപ്പിക്കും. കേട്ടുകേട്ട്, ഓ എന്റെ പ്രിയ ആത്മാവേ, ഞാൻ കടന്നുപോയി. ॥2॥ ഓ ദയാളു പ്രഭോ, അവിടുത്തെ നാമത്താൽ ഞാൻ കടക്കുന്നു. ഞാൻ എന്നും അവിടുത്തേക്ക് കുർബാൻ ആകുന്നു. ॥1॥ രഹാഉ॥ സമസ്ത ലോകത്തിലും ഒരേ സത്യ പ്രഭു മാത്രം; മറ്റാരുമില്ല. അവന്റെ കൃപാദൃഷ്ടി ആരുടെമേൽ പതിക്കുന്നുവോ അവൻ മാത്രം അവനെ സേവിക്കുന്നു. ॥3॥ അവിടുന്നില്ലാതെ, ഓ പ്രിയനേ, ഞാൻ എങ്ങനെ ജീവിക്കും? അവിടുത്തെ നാമത്തോട് ചേർന്നുനിൽക്കാൻ അത്തരം മഹത്വം നൽകണമേ. മറ്റാരുമില്ല, ഓ പ്രിയനേ, ആരുടെ അടുത്ത് ചെന്ന് ഞാൻ പറയും. ॥1॥ രഹാഉ॥ ഞാൻ എന്റെ സാഹിബിനെ സേവിക്കുന്നു; മറ്റാരോടും ഒന്നും ചോദിക്കുന്നില്ല. നാനക് അവന്റെ ദാസൻ; നിമിഷംപ്രതി, കഷണംകഷണമായി അവന്റെമേൽ സമർപ്പിതൻ. ॥4॥ ഓ സാഹിബ്, അവിടുത്തെ നാമത്തിന് ഞാൻ നിമിഷംപ്രതി, കഷണംകഷണമായി കുർബാൻ. ॥1॥ രഹാഉ॥4॥1॥ ഒരേ ഓംകാരം. സത്യഗുരുവിന്റെ കൃപയാൽ. തിലംഗ്, ഒന്നാം മെഹൽ (മഹലാ 1), മൂന്നാം ഘർ: ഒരേ ഓംകാരം. സത്യഗുരുവിന്റെ കൃപയാൽ. ഈ ദേഹം മായയാൽ നനയ്ക്കപ്പെട്ടു, ഓ പ്രിയനേ; ഈ ചോള ലോഭത്തിൽ ചായം മുക്കി. എന്റെ കന്തന് (പതി-പ്രഭുവിന്) ഈ ചോള ഇഷ്ടമല്ല, ഓ പ്രിയനേ; പിന്നെ ആത്മ-വധു അവന്റെ ശയ്യയിലേക്ക് എങ്ങനെ പോകും? ॥1॥ ഞാൻ കുർബാൻ ആകുന്നു, ഓ ദയാളു പ്രഭോ; ഞാൻ അവിടുത്തേക്ക് കുർബാൻ. അവിടുത്തെ നാമം സ്വീകരിക്കുന്നവർക്ക് ഞാൻ കുർബാൻ. അവിടുത്തെ നാമം സ്വീകരിക്കുന്നവർക്ക് ഞാൻ എന്നും കുർബാൻ. ॥1॥ രഹാഉ॥ ദേഹം ചായം മുക്കുന്ന പാത്രമായാൽ, ഓ പ്രിയനേ, നാമം അതിൽ മഞ്ജിഷ്ഠ-ചായമായി ഇട്ടാൽ, ചായം മുക്കുന്നവൻ തന്നെ സാഹിബ് ആയാൽ — അത്തരം നിറം മുമ്പൊരിക്കലും കണ്ടിട്ടില്ല! ॥2॥ ആരുടെ ചോളകൾ അങ്ങനെ ചായം മുക്കിയോ, ഓ പ്രിയനേ, അവരുടെ കന്തൻ എന്നും അവരോടൊപ്പമുണ്ട്. ആ വിനീത ജനങ്ങളുടെ പൊടി എനിക്കു ലഭിക്കണമേ, ഓ പ്രഭോ. നാനക് പറയുന്നു, ഇതാണ് എന്റെ അരദാസ്. ॥3॥ അവൻ തന്നെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അവൻ തന്നെ ചായം മുക്കുന്നു. അവൻ തന്നെ കൃപാദൃഷ്ടി നൽകുന്നു. ഓ നാനക്, ആത്മ-വധു തന്റെ കന്തന് ഇഷ്ടമായാൽ, അവൻ തന്നെ അവളെ അനുഭവിക്കുന്നു. ॥4॥1॥3॥ തിലംഗ്, ഒന്നാം മെഹൽ (മഹലാ 1): ഓ വിഡ്ഢി അജ്ഞ ആത്മ-വധുവേ, നീ എന്തിന് ഇത്ര അഹങ്കരിക്കുന്നു? നിന്റെ വീട്ടിൽ തന്നെ നിന്റെ പ്രഭുവിന്റെ പ്രേമം എന്തുകൊണ്ട് അനുഭവിക്കുന്നില്ല? നിന്റെ കന്തൻ വളരെ അടുത്ത്, ഓ മുഗ്ധ വധുവേ; അവനെ പുറത്ത് എന്തിന് തിരയുന്നു? പ്രഭു ഭയത്തെ നിന്റെ കണ്ണുകൾക്ക് മഷിയായി തേക്കുക, പ്രഭു പ്രേമത്തെ നിന്റെ അലങ്കാരമാക്കുക. അപ്പോൾ നീ സുഹാഗിൻ എന്ന് അറിയപ്പെടും, നിന്റെ കന്തനോട് പ്രേമം നിലനിർത്തുമ്പോൾ. ॥1॥ ആ മുഗ്ധ ബാലിക എന്തു ചെയ്യും, തന്റെ കന്തന് ഇഷ്ടമല്ലെങ്കിൽ? എത്ര തവണ യാചിച്ചാലും, അത്തരം വധു പ്രഭുവിന്റെ മഹൽ നേടുകയില്ല. ശുഭ കർമങ്ങളില്ലാതെ ഒന്നും ലഭിക്കില്ല, എത്ര ഓടിയാലും. അവൾ ലോഭം, അഹങ്കാരത്തിൽ മത്തയായി മായയിൽ മുങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഈ വഴികളിൽ കന്തനെ കിട്ടില്ല; ആ ആത്മ-വധു അജ്ഞയായിത്തന്നെ ശേഷിച്ചു. ॥2॥ പോയി സുഹാഗിന്മാരോട് ചോദിക്കുക, ഏതു വഴികളിൽ കന്തനെ കിട്ടും എന്ന്? അവൻ എന്തു ചെയ്താലും അതിനെ നല്ലതെന്ന് സ്വീകരിക്കുക; നിന്റെ ചാതുര്യവും വാശിയും ഉപേക്ഷിക്കുക. ആരുടെ പ്രേമത്താൽ അമൂല്യ സമ്പത്ത് ലഭിക്കുന്നുവോ അവന്റെ ചരണങ്ങളിൽ ചിത്തം ലഗ്നമാക്കുക. കന്തൻ പറയുന്നത് ചെയ്യുക, തനു-മനസ്സ് അവന് അർപ്പിക്കുക, അത്തരം സുഗന്ധം നിനക്ക് പൂശുക. ഇങ്ങനെ സുഹാഗിന്മാർ പറയുന്നു, ഓ സഹോദരീ; ഈ വഴികളിൽ തന്നെ കന്തനെ കിട്ടും. ॥3॥ അഹങ്കാരം ഉപേക്ഷിച്ചാലേ കന്തനെ കിട്ടൂ; മറ്റെന്ത് ചാതുര്യം ഉപകരിക്കും? കന്തൻ കൃപാദൃഷ്ടിയോടെ നോക്കിയ ആ ദിവസം സാർഥകം — ആത്മ-വധു നവനിധികൾ നേടുന്നു. തന്റെ കന്തന് പ്രിയയായവൾ തന്നെ യഥാർഥ സുഹാഗിൻ; ഓ നാനക്, അവൾ തന്നെ എല്ലാവരുടെയും റാണി. അവൾ അത്തരം നിറത്തിൽ ചായം മുങ്ങി, സഹജത്തിൽ മത്തയായി, രാപ്പകൽ അവന്റെ പ്രേമത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. അവൾ സുന്ദരി, സുരൂപ, പ്രവീണ; അവൾ തന്നെ യഥാർഥ ജ്ഞാനി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ॥4॥2॥4॥ സൂഹീ, ഒന്നാം മെഹൽ (മഹലാ 1): ഏതു തുലാസ്, ഏതു തൂക്കക്കട്ടികൾ, ഏതു സരാഫിനെ അവിടുത്തേക്കായി ഞാൻ വിളിക്കും, ഓ പ്രഭോ? ഏതു ഗുരുവിൽനിന്ന് ദീക്ഷ വാങ്ങും? ആരെക്കൊണ്ട് അവിടുത്തെ മൂല്യം നിശ്ചയിപ്പിക്കും? ॥1॥ ഓ എന്റെ പ്രിയ ലാൽ പ്രഭോ, അവിടുത്തെ അന്തം അറിയില്ല. അവിടുന്ന് ജലം, സ്ഥലം, ആകാശത്തിൽ പരിപൂർണമായി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; അവിടുന്ന് തന്നെ സർവത്ര നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ॥1॥ രഹാഉ॥ മനസ്സ് തുലാസ്, ചിത്തം തൂക്കക്കട്ടികൾ, അവിടുത്തെ സേവ ചെയ്യുന്നത് തന്നെ സരാഫ്. എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ തന്നെ എന്റെ കന്തനെ തൂക്കുന്നു; ഈ വിധത്തിൽ എന്റെ ചിത്തം സ്ഥിരമാക്കുന്നു. ॥2॥ അവിടുന്ന് തന്നെ മുള്ള്, തൂക്കം, തുലാസ്; അവിടുന്ന് തന്നെ തൂക്കുന്നവൻ. അവിടുന്ന് തന്നെ കാണുന്നു, അവിടുന്ന് തന്നെ ഗ്രഹിക്കുന്നു, അവിടുന്ന് തന്നെ വ്യാപാരി. ॥3॥ അന്ധൻ, നീചജാതിക്കാരൻ, പരദേശി ജീവി ഒരു നിമിഷം വന്ന്, നിമിഷത്തിൽ പോകുന്നു. അതിന്റെ സംഗത്തിൽ തന്നെ നാനക് വസിക്കുന്നു; ആ വിഡ്ഢി പ്രഭുവിനെ എങ്ങനെ നേടും? ॥4॥2॥9॥ ഒരേ ഓംകാരം. സത്യമാണ് അവിടുത്തെ നാമം. സൃഷ്ടികർത്താവായ പുരുഷൻ. നിർഭയൻ. നിർവൈരൻ. അകാല മൂർത്തി. അജന്മൻ. സ്വയംഭൂ. ഗുരുവിന്റെ കൃപയാൽ ലഭ്യൻ. രാഗ് ബിലാവൽ, ഒന്നാം മെഹൽ (മഹലാ 1), ചൗപദേ, ഒന്നാം ഘർ: അവിടുന്ന് സുൽത്താൻ, ഞാൻ അവിടുത്തെ മീആ എന്ന് വിളിച്ചാൽ — അതിനാൽ അവിടുത്തെ മഹത്വത്തിന് എന്ത് കൂടും? അവിടുന്ന് നൽകുന്നതേ ഞാൻ പറയുന്നു, ഓ സ്വാമീ; ഞാൻ വിഡ്ഢി, പറയാൻ അറിയില്ല. ॥1॥ ഞാൻ അവിടുത്തെ ഗുണങ്ങൾ പാടാൻ എനിക്ക് അത്തരം അറിവ് നൽകണമേ. അവിടുത്തെ ഇഷ്ടപ്രകാരം സത്യത്തിൽ വസിക്കാൻ. ॥1॥ രഹാഉ॥ എന്തു സംഭവിച്ചാലും എല്ലാം അവിടുത്തിൽനിന്നു തന്നെ. എല്ലാം അവിടുത്തെ അറിവ് തന്നെ. അവിടുത്തെ അന്തം അറിയില്ല, ഓ എന്റെ സാഹിബ്; ഞാൻ അന്ധൻ, എന്നിൽ എന്ത് ചാതുര്യം? ॥2॥ ഞാൻ എന്തു പറയും? പറഞ്ഞുപറഞ്ഞ് പറഞ്ഞുനോക്കി, പക്ഷേ ആ അകഥ്യത്തെ പറയാനാവില്ല. അവിടുത്തേക്ക് ഇഷ്ടമായതേ ഞാൻ പറയുന്നു; ഇത് അവിടുത്തെ മഹത്വത്തിൽ ഒരു തരി മാത്രം. ॥3॥ ഇത്ര നായ്ക്കളിൽ ഞാൻ അന്യൻ; എന്റെ ദേഹത്തിന്റെ വയറിനായി കുരയ്ക്കുന്നു. നാനക് ഭക്തിഹീനനായാലും, ഖസമിന്റെ (സ്വാമിയുടെ) നാമം അവനിൽനിന്ന് മാറില്ല. ॥4॥1॥ ബിലാവൽ, ഒന്നാം മെഹൽ (മഹലാ 1): എന്റെ മനസ്സ് തന്നെ മന്ദിരം, എന്റെ ദേഹം തന്നെ വിനീത സാധകന്റെ സാദാ വേഷം; എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ തന്നെ തീർഥത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്യുന്നു. ശബദിന്റെ ഒരേ വാക്ക് എന്റെ പ്രാണനിൽ വസിക്കുന്നു; ഞാൻ വീണ്ടും ജന്മത്തിലേക്ക് വരില്ല. ॥1॥ എന്റെ മനസ്സ് ദയാളു പ്രഭുവിനാൽ തുളയ്ക്കപ്പെട്ടു, ഓ എന്റെ അമ്മേ! മറ്റുള്ളവരുടെ വേദന ആർക്കറിയാം? ഞാൻ പ്രഭുവിനെയല്ലാതെ മറ്റാരെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കുന്നില്ല. ॥1॥ രഹാഉ॥ ഓ അഗമ്യ, അഗോചര, അലക്ഷ്യ, അപാര: എന്റെ ചിന്ത അവിടുന്ന് തന്നെ ഏറ്റെടുക്കണമേ! ജലം, സ്ഥലം, ആകാശത്തിൽ അവിടുന്ന് പരിപൂർണമായി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഓരോ ഹൃദയത്തിലും അവിടുത്തെ ജ്യോതി തന്നെ. ॥2॥ സമസ്ത ശിക്ഷണം, മതി, ബുദ്ധി അവിടുത്തേത് തന്നെ; മന്ദിരങ്ങളും നിഴലുകളും അവിടുത്തേത് തന്നെ. അവിടുന്നില്ലാതെ മറ്റാരെയും ഞാൻ അറിയില്ല, ഓ എന്റെ സാഹിബ്; ഞാൻ നിത്യം അവിടുത്തെ ഗുണങ്ങൾ പാടുന്നു. ॥3॥ സമസ്ത ജീവജന്തുക്കളും അവിടുത്തെ ശരണത്തിലാണ്; അവയുടെ സമസ്ത ചിന്തയും അവിടുത്തെ അടുത്ത് തന്നെ. അവിടുത്തേക്ക് ഇഷ്ടമായതേ നല്ലത്; ഇതാണ് നാനക്കിന്റെ ഒരേ അരദാസ്. ॥4॥2॥