ஹஸ்தாமலகீயம் (ஹஸ்தாமலகஸ்தோத்ரம்)
Hastamalakiyam (Hastamalaka Stotram) in Tamil · தமிழ்
உங்கள் மொழி/எழுத்தில் படியுங்கள்
✦ பொருள்
ஹஸ்தாமலகீயம் (ஹஸ்தாமலக ஸ்தோத்திரம்) பன்னிரண்டு முக்கிய ஶ்லோகங்களைக் கொண்ட புகழ்பெற்ற அத்வைத ஸ்தோத்திரம், இதை பாலக-ரிஷி ஹஸ்தாமலகன் ஆதி சங்கராசார்யரின் 'நீ யார்?' என்ற கேள்விக்கு பதிலாகச் சொன்னான். தான் எந்த உடல் அல்லது சமூக அடையாளமும் அல்ல, நித்திய சாக்ஷி-சைதன்யமே என பாலகன் பதிலளிக்கிறான் — 'ஸ நித்யோபலப்தி-ஸ்வரூபோऽஹமாத்மா', 'அந்த ஆத்மா, அதன் ஸ்வரூபமே நித்திய போதம், நானே' — இதுவே ஒவ்வொரு ஶ்லோகத்தின் த்ருவபதம். சூரியன், கண்ணாடி, நீரில் பிரதிபிம்பித்த சந்திரக் கிரணங்களின் உவமைகளால் இது ஆத்மாவை மனம்-இந்திரியங்களுக்குப் பின்னுள்ள சுயப்பிரகாஶ தத்துவமாக போதிக்கிறது. சங்கராசார்யர் இதனால் எவ்வளவு பாதிக்கப்பட்டாரோ, அவர் இதற்கு பாஷ்யம் எழுதினார்.
தோற்றம் & கதை
Advaita stotra recorded by tradition; verses spoken by Hastamalakacharya, commentary by Adi Shankaracharya · Hastamalakacharya (verses); Adi Shankaracharya (compiler and commentator) · Classical (traditionally 8th century CE)
மரபுப்படி, ஆதி சங்கராசார்யர் பயணம் செய்துகொண்டிருந்தபோது, அவருக்கு ஒரு பாலகன் சந்தித்தான், அவன் மற்றவர்களுக்கு மந்தமாகவும் மௌனமாகவும் தோன்றினாலும், உண்மையில் ஆத்மாவில் ஆழ்ந்த ஒரு மகாத்மா. சங்கராசார்யர் அவனிடம் 'ஓ பாலகனே, நீ யார்? எங்கிருந்து வருகிறாய்?' என்று கேட்டபோது, பாலகன் இந்த பன்னிரண்டு ஒளிமயமான ஶ்லோகங்களால் பதிலளித்தான், அவற்றில் ஆத்மாவை உடல், சாதி, ஆஶ்ரமம், இந்திரியங்களால் தொடப்படாத நித்திய சாக்ஷி-சைதன்யமாக அறிவித்தான். சங்கராசார்யர் அவனது உணர்வை 'உள்ளங்கையில் வைத்த பழம் போல் தெளிவானது' என்று அறிந்து அவனுக்கு ஹஸ்தாமலக என்று பெயரிட்டு தம் நான்கு முக்கிய சீடர்களில் ஒருவராக ஆக்கினார். இந்த ஶ்லோகங்கள் எவ்வளவு ஆழமானவையோ, சங்கராசார்யர் அவற்றுக்கு பாஷ்யம் எழுதினார்.
✦ சாத்திரங்களில் கூறியபடி
பாலகன் ஹஸ்தாமலகனை அவனது சொந்த குடும்பம் மந்தபுத்தி உள்ளவனாகவும் ஊமையாகவும் கருதியதாக மரபு கூறுகிறது, ஏனெனில் அவன் எப்போதும் உள்ளுக்குள் ஆழ்ந்திருந்தான்; ஆனால் சங்கராசார்யரின் ஒரே கேள்விக்கு வேதாந்தத்தின் அனைத்து அறிவும் இந்த பன்னிரண்டு குற்றமற்ற ஶ்லோகங்களாக அவனிடமிருந்து பெருகியது, அதனால் உலகம் முட்டாள் என்று கருதியவன் உண்மையில் தன் ஆத்மஞானம் உள்ளங்கையில் வைத்த நெல்லிக்காய் போல் தெளிவாக இருந்த ரிஷி என்று வெளிப்பட்டது.
பொருளுடன் முழுப் பாடல்
எந்த வரியையும் அல்லது ▶ பொத்தானைத் தொட்டு கேளுங்கள்
கஸ்த்வம் ஶிஶோ கஸ்ய குதோऽஸி கந்தா கிம் நாம தே த்வம் குத ஆகதோऽஸி। ஏதந்மயோக்தம் வத சார்பக த்வம் மத்ப்ரீதயே ப்ரீதிவிவர்தநோऽஸி॥௧॥
kastvaṃ śiśo kasya kuto'si gantā kiṃ nāma te tvaṃ kuta āgato'si | etan mayoktaṃ vada cārbhaka tvaṃ mat-prītaye prīti-vivardhano'si ||1||
பொருள்:(சங்கராசார்யர் கேட்கிறார்:) ஓ பாலகனே! நீ யார்? யாருடையவன்? எங்கே செல்கிறாய்? உன் பெயர் என்ன, எங்கிருந்து வந்தாய்? அன்புக் குழந்தாய், இவை அனைத்தும் எனக்குச் சொல் — நீ எனக்குப் பிரியமானவன், என் அன்பை வளர்க்கிறாய்.
நாஹம் மநுஷ்யோ ந ச தேவயக்ஷௌ ந ப்ராஹ்மணக்ஷத்ரியவைஶ்யஶூத்ராஃ। ந ப்ரஹ்மசாரீ ந க்ரு'ஹீ வநஸ்தோ பிக்ஷுர்ந சாஹம் நிஜபோதரூபஃ॥௨॥
nāhaṃ manuṣyo na ca deva-yakṣau na brāhmaṇa-kṣatriya-vaiśya-śūdrāḥ | na brahmacārī na gṛhī vanastho bhikṣur na cāhaṃ nija-bodha-rūpaḥ ||2||
பொருள்:(பாலகன் பதிலளிக்கிறான்:) நான் மனிதன் அல்ல, தேவன் அல்ல, யக்ஷன் அல்ல; பிராமணன், க்ஷத்திரியன், வைஶ்யன், ஶூத்திரன் அல்ல; பிரம்மசாரி அல்ல, கிருஹஸ்தன் அல்ல, வானப்ரஸ்தன் அல்ல, துறவி அல்ல — நான் என் போதஸ்வரூபமான (நிஜபோதரூப) ஆத்மாவே.
நிமித்தம் மநஶ்சக்ஷுராதிப்ரவ்ரு'த்தௌ நிரஸ்தாகிலோபாதிராகாஶகல்பஃ। ரவிர்லோகசேஷ்டாநிமித்தம் யதா யஃ ஸ நித்யோபலப்திஸ்வரூபோऽஹமாத்மா॥௩॥
nimittaṃ manaś-cakṣur-ādi-pravṛttau nirastākhilopādhir ākāśa-kalpaḥ | ravir loka-ceṣṭā-nimittaṃ yathā yaḥ sa nityopalabdhi-svarūpo'ham ātmā ||3||
பொருள்:மனம், கண் முதலியவற்றின் செயல்பாட்டிற்கு நிமித்தமாயிருந்தும், அனைத்து உபாதிகளிலிருந்தும் விடுபட்டு, ஆகாயம் போல் நுண்மையானது — சூரியன் உலகின் அனைத்து செயல்களுக்கும் (நடுநிலையான) நிமித்தமாயிருப்பது போல் — அந்த நித்திய-உபலப்தி ஸ்வரூப ஆத்மா நானே.
யமக்ந்யுஷ்ணவந்நித்யபோதஸ்வரூபம் மநஶ்சக்ஷுராதீந்யபோதாத்மகாநி। ப்ரவர்தந்த ஆஶ்ரித்ய நிஷ்கம்பமேகம் ஸ நித்யோபலப்திஸ்வரூபோऽஹமாத்மா॥௪॥
yam agny-uṣṇavan nitya-bodha-svarūpaṃ manaś-cakṣur-ādīny abodhātmakāni | pravartanta āśritya niṣkampam ekaṃ sa nityopalabdhi-svarūpo'ham ātmā ||4||
பொருள்:அக்னியிலிருந்து வெப்பம் பிரிக்க முடியாதது போல், நித்தியபோத ஸ்வரூபமாயிருந்து, எந்த ஒரு அசையாத தத்துவத்தை ஆதரித்து அபோதாத்மக (ஜட) மனம்-கண் முதலியவை செயல்படுகின்றனவோ — அந்த நித்திய-உபலப்தி ஸ்வரூப ஆத்மா நானே.
முகாபாஸகோ தர்பணே த்ரு'ஶ்யமாநோ முகத்வாத்ப்ரு'தக்த்வேந நைவாஸ்தி வஸ்து। சிதாபாஸகோ தீஷு ஜீவோऽபி தத்வத் ஸ நித்யோபலப்திஸ்வரூபோऽஹமாத்மா॥௫॥
mukhābhāsako darpaṇe dṛśyamāno mukhatvāt pṛthaktvena naivāsti vastu | cid-ābhāsako dhīṣu jīvo'pi tadvat sa nityopalabdhi-svarūpo'ham ātmā ||5||
பொருள்:கண்ணாடியில் தெரியும் முக பிரதிபிம்பம் முகத்திலிருந்து வேறான எந்த உண்மை வஸ்துவும் அல்ல; அவ்வாறே புத்திகளில் சைதன்யத்தின் ஆபாசமே ஜீவன் — அந்த நித்திய-உபலப்தி ஸ்வரூப ஆத்மா நானே.
யதா தர்பணாபாவ ஆபாஸஹாநௌ முகம் வித்யதே கல்பநாஹீநமேகம்। ததா தீவியோகே நிராபாஸகோ யஃ ஸ நித்யோபலப்திஸ்வரூபோऽஹமாத்மா॥௬॥
yathā darpaṇābhāva ābhāsa-hānau mukhaṃ vidyate kalpanā-hīnam ekam | tathā dhī-viyoge nirābhāsako yaḥ sa nityopalabdhi-svarūpo'ham ātmā ||6||
பொருள்:கண்ணாடி இல்லாதபோது பிரதிபிம்பம் மறைந்தாலும் ஒரு முகம் கற்பனையற்று இருப்பது போல், புத்தி விலகும்போது எந்த நிராபாசம் எஞ்சுகிறதோ — அந்த நித்திய-உபலப்தி ஸ்வரூப ஆத்மா நானே.
மநஶ்சக்ஷுராதேர்வியுக்தஃ ஸ்வயம் யோ மநஶ்சக்ஷுராதேர்மநஶ்சக்ஷுராதிஃ। மநஶ்சக்ஷுராதேரகம்யஸ்வரூபஃ ஸ நித்யோபலப்திஸ்வரூபோऽஹமாத்மா॥௭॥
manaś-cakṣur-āder viyuktaḥ svayaṃ yo manaś-cakṣur-āder manaś-cakṣur-ādiḥ | manaś-cakṣur-āder agamya-svarūpaḥ sa nityopalabdhi-svarūpo'ham ātmā ||7||
பொருள்:தானே மனம்-கண் முதலியவற்றிலிருந்து விலகியிருந்தும், மனத்தின் மனமாகவும் கண்ணின் கண்ணாகவும் இருந்து, மனம்-இந்திரியங்களுக்கு எட்டாத ஸ்வரூபமுடையதோ — அந்த நித்திய-உபலப்தி ஸ்வரூப ஆத்மா நானே.
ய ஏகோ விபாதி ஸ்வதஃ ஶுத்தசேதாஃ ப்ரகாஶஸ்வரூபோऽபி நாநேவ தீஷு। ஶராவோதகஸ்தோ யதா பாநுரேகஃ ஸ நித்யோபலப்திஸ்வரூபோऽஹமாத்மா॥௮॥
ya eko vibhāti svataḥ śuddha-cetāḥ prakāśa-svarūpo'pi nāneva dhīṣu | śarāvodaka-stho yathā bhānur ekaḥ sa nityopalabdhi-svarūpo'ham ātmā ||8||
பொருள்:ஒரு ஶுத்தசேதனம் தானே பிரகாசித்து, பிரகாஶ ஸ்வரூபமாயிருந்தும் புத்திகளில் பலவாக போல் தோன்றுவதோ — நீர் நிறைந்த பல பாத்திரங்களில் ஒரே சூரியன் போல் — அந்த நித்திய-உபலப்தி ஸ்வரூப ஆத்மா நானே.
யதாநேகசக்ஷுஃப்ரகாஶோ ரவிர்ந க்ரமேண ப்ரகாஶீகரோதி ப்ரகாஶ்யம்। அநேகா தியோ யஸ்ததைகஃ ப்ரபோதஃ ஸ நித்யோபலப்திஸ்வரூபோऽஹமாத்மா॥௯॥
yathāneka-cakṣuḥ-prakāśo ravir na krameṇa prakāśī-karoti prakāśyam | anekā dhiyo yas tathaikaḥ prabodhaḥ sa nityopalabdhi-svarūpo'ham ātmā ||9||
பொருள்:பல கண்களின் பிரகாஶகனான சூரியன் பிரகாஶிக்கப்படும் பொருட்களை வரிசையாக அல்ல, ஒருசேர பிரகாஶிப்பது போல், எந்த ஒரு பிரபோதம் பல புத்திகளை பிரகாஶிக்கச் செய்கிறதோ — அந்த நித்திய-உபலப்தி ஸ்வரூப ஆத்மா நானே.
விவஸ்வத்ப்ரபாதம் யதா ரூபமக்ஷம் ப்ரக்ரு'ஹ்ணாதி நாபாதமேவம் விவஸ்வாந்। யதாபாத ஆபாஸயத்யக்ஷமேகஃ ஸ நித்யோபலப்திஸ்வரூபோऽஹமாத்மா॥௧௦॥
vivasvat-prabhātaṃ yathā rūpam akṣaṃ pragṛhṇāti nābhātam evaṃ vivasvān | yad-ābhāta ābhāsayaty akṣam ekaḥ sa nityopalabdhi-svarūpo'ham ātmā ||10||
பொருள்:கண் சூரியனால் பிரகாஶிக்கப்பட்ட உருவத்தை கிரஹிக்கிறது ஆனால் தான் பிரகாஶிக்கப்படாத சூரியனை அல்ல, அவ்வாறே எவன் தோன்றுவதால் கண் (முதலியவை) பிரகாஶித்து செயல்படுகின்றனவோ — அந்த நித்திய-உபலப்தி ஸ்வரூப ஆத்மா நானே.
யதா ஸூர்ய ஏகோऽப்ஸ்வநேகஶ்சலாஸு ஸ்திராஸ்வப்யநந்யத்விபாவ்யஸ்வரூபஃ। சலாஸு ப்ரபிந்நஃ ஸுதீஷ்வேக ஏவ ஸ நித்யோபலப்திஸ்வரூபோऽஹமாத்மா॥௧௧॥
yathā sūrya eko'psv aneka-ścalāsu sthirāsv apy ananyad vibhāvya-svarūpaḥ | calāsu prabhinnaḥ sudhīṣv eka eva sa nityopalabdhi-svarūpo'ham ātmā ||11||
பொருள்:ஒரே சூரியன் அசையும் நீர்களில் பலவாகவும் அசையா நீரில் அனன்யமாகவும் (ஒன்றாக) தோன்றி, தன் ஸ்வரூபத்தில் எப்போதும் ஒன்றாயிருப்பது போல் — அசையும் புத்திகளில் வேறாக போல், ஆனால் விவேகிகளில் ஒன்றாக — அந்த நித்திய-உபலப்தி ஸ்வரூப ஆத்மா நானே.
கநச்சந்நத்ரு'ஷ்டிர்கநச்சந்நமர்கம் யதா நிஷ்ப்ரபம் மந்யதே சாதிமூடஃ। ததா பத்தவத்பாதி யோ மூடத்ரு'ஷ்டேஃ ஸ நித்யோபலப்திஸ்வரூபோऽஹமாத்மா॥௧௨॥
ghana-cchanna-dṛṣṭir ghana-cchannam arkaṃ yathā niṣprabhaṃ manyate cātimūḍhaḥ | tathā baddhavad bhāti yo mūḍha-dṛṣṭeḥ sa nityopalabdhi-svarūpo'ham ātmā ||12||
பொருள்:மேகங்களால் மறைக்கப்பட்ட பார்வையுடைய அதிமூடன் மேகத்தால் மறைக்கப்பட்ட சூரியனை ஒளியற்றதாக நினைப்பது போல், மூட பார்வைக்கு எந்த (நித்தியமுக்த ஆத்மா) கட்டுண்டது போல் தோன்றுகிறதோ — அந்த நித்திய-உபலப்தி ஸ்வரூப ஆத்மா நானே.
ஸமஸ்தேஷு வஸ்துஷ்வநுஸ்யூதமேகம் ஸமஸ்தாநி வஸ்தூநி யந்ந ஸ்ப்ரு'ஶந்தி। வியத்வத்ஸதா ஶுத்தமச்சஸ்வரூபம் ஸ நித்யோபலப்திஸ்வரூபோऽஹமாத்மா॥௧௩॥
samasteṣu vastuṣv anusyūtam ekaṃ samastāni vastūni yan na spṛśanti | viyadvat sadā śuddham accha-svarūpaṃ sa nityopalabdhi-svarūpo'ham ātmā ||13||
பொருள்:அனைத்து வஸ்துக்களிலும் ஊடுருவி ஒன்றாயிருந்து, அனைத்து வஸ்துக்களும் எதைத் தொடாதோ, ஆகாயம் போல் எப்போதும் ஶுத்தமாய் நிர்மலஸ்வரூபமாயிருப்பதோ — அந்த நித்திய-உபலப்தி ஸ்வரூப ஆத்மா நானே.
உபாதௌ யதா பேததா ஸந்மணீநாம் ததா பேததா புத்திபேதேஷு தேऽபி। யதா சந்த்ரிகாணாம் ஜலே சஞ்சலத்வம் ததா சஞ்சலத்வம் தவாபீஹ விஷ்ணோ॥௧௪॥
upādhau yathā bhedatā san-maṇīnāṃ tathā bhedatā buddhi-bhedeṣu te'pi | yathā candrikāṇāṃ jale cañcalatvaṃ tathā cañcalatvaṃ tavāpīha viṣṇo ||14||
பொருள்:உண்மையான மணிகளில் வேறுபாடு அவற்றின் உபாதி (ஆதாரம்) காரணமாகவே தோன்றுவது போல், (உன்னில்) வேறுபாடு புத்திகளின் வேறுபாடு காரணமாகவே; மேலும் நீரில் சந்திரக் கிரணங்களின் அசைவு நீர் காரணமாக இருப்பது போல், ஓ விஷ்ணுவே, இந்த அசைவு உன்னிலும் (வெறும் ஆபாசமாத்திரமே).
சொல்-சொல்லாகப் பொருள்
உச்சரிப்பைக் கேட்க எந்தச் சொல்லையும் தட்டவும்
Hastamalakiyam (Hastamalaka Stotram) பாராயணப் பலன்கள்
சூரியன், கண்ணாடி, பிரதிபிம்பித்த சந்திரன் போன்ற உயிர்ப்புள்ள, எளிதில் புரியும் உவமைகள் மூலம் அத்வைத வேதாந்தத்தின் சாரத்தை முன்வைக்கிறது
'நான் நித்திய சாக்ஷி-சைதன்யம், உடல் அல்லது மனம் அல்ல' — இந்த உணர்வை உறுதிப்படுத்துகிறது
ஆத்ம-விசாரத்திற்கு (ஆத்மவிசாரம்) மற்றும் உண்மையான 'நான்' மீது தியானத்திற்கு சிறந்த பாடம்
ஆத்மாவின் நித்தியமுக்த, நிர்மல ஸ்வரூபத்தை வெளிப்படுத்தி மனத்தை அமைதிப்படுத்துகிறது
அத்வைத மரபில் ஒரு ஆத்மசாக்ஷாத்காரம் பெற்ற பாலக-ரிஷியின் தன்னிச்சையான வாக்காக மதிக்கப்படுகிறது
புரிதலின் தெளிவுக்கு (விவேகம்) மற்றும் அத்வைத போதத்தில் நிலைத்தன்மைக்கு ஓதப்படுகிறது
Hastamalakiyam (Hastamalaka Stotram) பாராயண முறை
கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி அமைதியாக அமருங்கள். சங்கராசார்யரின் தொடக்க கேள்வியுடன் தொடங்கி, பன்னிரண்டு பதில்-ஶ்லோகங்களை மெதுவாக ஓதுங்கள், 'ஸ நித்யோபலப்தி-ஸ்வரூபோऽஹமாத்மா' — 'அந்த நித்திய போத ஸ்வரூப ஆத்மா நானே' — என்ற த்ருவபதத்தில் நிலைத்து. ஒவ்வொரு உவமையையும் (பல நீர்களில் பிரதிபிம்பித்த சூரியன், கண்ணாடியில் முகம்) உன் சாக்ஷி-ஸ்வரூபத்தின் சுட்டிக்காட்டலாக சிந்தியுங்கள். மனனத்திற்கு தினமும் ஒருமுறை ஒருமுக ஓதல் சிறந்தது; இதை அர்த்தத்துடன் கற்கவும் முடியும்.
அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்
இவையும் படியுங்கள்
ॐ
முழு Hastamalakiyam (Hastamalaka Stotram)ஐ வரிக்கு-வரி பொருளுடன் படியுங்கள், அல்லது மேலும் புனித பாடல்களைக் காணுங்கள்