Mantra.Tips
shankaracharyaphilosophydetachmentwisdom

பஜ கோவிந்தம்

Bhaja Govindam in Tamil · தமிழ்

🕉️ hindu·📿 1× ஜபம்·🕐 ஆழ்ந்த சிந்தனைக்கான எந்த நேரமும், அல்லது சத்சங்கம்/ஆன்மிக கூட்டங்களின்போது·🎵 ஆடியோ உடன்·📜 Composed independently by Adi Shankaracharya
Share:

பொருள்

பஜ கோவிந்தம் ஆதி சங்கராச்சாரியரால் இயற்றப்பட்ட ஒரு தத்துவ துதி, இது பகவான் கோவிந்த (விஷ்ணு) நினைவுக்கான அழைப்பு. இது மனதை செல்வம், உடல், சம்சாரம் ஆகியவற்றின் மோகத்திலிருந்து எழுப்பி வைராக்கியத்தை நோக்கி திருப்புகிறது. மரணம் நிச்சயம், எனவே நேரம் இருக்கும்போதே இறைவனை வழிபடு என்பதே இதன் மூல செய்தி.

தோற்றம் & கதை

Composed independently by Adi Shankaracharya · Adi Shankaracharya · 8th century CE (circa 788-820)

மரபின்படி, சங்கராச்சாரியர் தம் சீடர்களுடன் வாரணாசி (காசி) தெருக்களில் நடந்து சென்றபோது, ஒரு முதிய அறிஞர் பாணினியின் சம்ஸ்கிருத இலக்கண விதிகளை சிரமத்துடன் மனப்பாடம் செய்வதைக் கண்டார். கருணையால் உருகிய சங்கராச்சாரியர் தானாகவே 'பஜ கோவிந்தம்' இயற்றினார் — மரண நேரத்தில் இலக்கண விதிகள் அவனைக் காக்காது, மாறாக மனதை இறைவன் பக்கம் திருப்ப வேண்டும் என்று அந்த முதியவருக்கு உபதேசித்தார். பின்னர் அவரது பதினான்கு சீடர்கள் ஒவ்வொரு செய்யுள் சேர்த்தனர், இதனால் இது ஒரு கூட்டு இயற்றமாக ஆனது. இந்த நூல் 'மோஹ முத்கர' — மோகத்தை உடைக்கும் சம்மட்டி — என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

சாத்திரங்களில் கூறியபடி

சங்கராச்சாரியர் தம் வாழ்க்கையின் மூலம் பஜ கோவிந்தத்தின் போதனையைத் தாமே நிரூபித்தார். வெறும் 32 வயதில் உடலை விட்டாலும், அவர் இந்தியா முழுவதும் நான்கு மடங்களை நிறுவினார், உபநிடதங்கள், பிரம்மசூத்திரம், பகவத் கீதை மீது உரைகள் எழுதினார், பல பக்தி துதிகள் இயற்றினார், மேலும் வாதத்தில் ஒவ்வொரு தத்துவ எதிராளியையும் வென்றார். கோவிந்தனை வழிபடுபவன் (இறைவன் பக்கம் திரும்புபவன்) பல பத்தாண்டுகள் பொருள் தேடலில் கழிப்பவர்களைவிட குறுகிய வாழ்வில் அதிகம் சாதிக்கிறான் என்பதை அவரது வாழ்க்கை நிரூபிக்கிறது.

கேட்டுக்கொண்டே ஓதுங்கள்

பொருளுடன் முழுப் பாடல்

எந்த வரியையும் அல்லது ▶ பொத்தானைத் தொட்டு கேளுங்கள்

சுலோகம் 1

பஜ கோவிந்தம் பஜ கோவிந்தம் கோவிந்தம் பஜ மூடமதே ஸம்ப்ராப்தே ஸந்நிஹிதே காலே நஹி நஹி ரக்ஷதி டுக்ரு'ஞ்கரணே

Bhaja govindam bhaja govindam govindam bhaja mudhamate Samprapte sannihite kale nahi nahi rakshati dukrinkarane

பொருள்:கோவிந்தனை வழிபடு, கோவிந்தனை வழிபடு, கோவிந்தனை வழிபடு, ஓ மூட மனமே! மரண நேரம் நெருங்கும்போது, இலக்கண விதிகள் (டுக்ருஞ்கரணே) உன்னைச் சிறிதும் காப்பாற்றா.

சுலோகம் 2

மூட ஜஹீஹி தநாகமத்ரு'ஷ்ணாம் குரு ஸத்புத்திம் மநஸி வித்ரு'ஷ்ணாம் யல்லபஸே நிஜகர்மோபாத்தம் வித்தம் தேந விநோதய சித்தம்

Mudha jahihi dhanagamatrishnam kuru sadbuddhim manasi vitrishnam Yallabhase nijakarmopattam vittam tena vinodaya chittam

பொருள்:ஓ மூடா, செல்வம் சேர்க்கும் தாகத்தை விட்டுவிடு; மனதில் தாகமற்ற நற்புத்தியை வளர்த்துக்கொள். உன் சொந்த நற்செயலால் கிடைப்பதைக் கொண்டே உன் மனதைத் திருப்திப்படுத்து.

சுலோகம் 3

நாரீஸ்தநபர நாபீதேஶம் த்ரு'ஷ்ட்வா மா கா மோஹாவேஶம் ஏதந்மாம்ஸவஸாதிவிகாரம் மநஸி விசிந்தய வாரம் வாரம்

Naristanabhara nabhidesham drishtva ma ga mohavesham Etanmamsavasadivikaram manasi vichintaya varam varam

பொருள்:பெண்ணின் உடலைக் கண்டு மோகத்திலும் ஆவேசத்திலும் விழாதே; இது இறைச்சி, கொழுப்பு முதலியவற்றின் வேறுபாடே என மீண்டும் மீண்டும் மனதில் சிந்தி.

சுலோகம் 4

நலிநீதல கதஜலமதிதரலம் தத்வஜ்ஜீவிதமதிஶய சபலம் வித்தி வ்யாத்யபிமாநக்ரஸ்தம் லோகம் ஶோகஹதம் ஸமஸ்தம்

Nalinidala gatajalamatitaralam tadvajjivitamatishaya chapalam Viddhi vyadhyabhimanagrastam lokam shokahatam cha samastam

பொருள்:தாமரை இலையில் நடுங்கும் நீர்த்துளி போல வாழ்க்கை மிகவும் நிலையற்றது. இந்த உலகம் முழுவதும் நோய், அகங்காரம், துயரால் பீடிக்கப்பட்டுள்ளதை அறி.

சுலோகம் 5

யாவத்வித்தோபார்ஜநஸக்தஃ தாவந்நிஜபரிவாரோ ரக்தஃ பஶ்சாஜ்ஜீவதி ஜர்ஜரதேஹே வார்தாம் கோऽபி ப்ரு'ச்சதி கேஹே

Yavadvittoparjanasaktah tavannijaparivaro raktah Pashchajjivati jarjaradehe vartam kopi na prichchhati gehe

பொருள்:நீ செல்வம் ஈட்ட வல்லவன் வரை மட்டுமே உன் குடும்பம் உன்னிடம் பற்று கொள்ளும்; பின்னர் உடல் சோர்ந்தபோது வீட்டில் யாரும் உன் நலனைக் கூட விசாரிக்க மாட்டார்கள்.

சுலோகம் 6

யாவத்பவநோ நிவஸதி தேஹே தாவத்ப்ரு'ச்சதி குஶலம் கேஹே கதவதி வாயௌ தேஹாபாயே பார்யா பிப்யதி தஸ்மிந்காயே

Yavatpavano nivasati dehe tavatprichchhati kushalam gehe Gatavati vayau dehapaye bharya bibhyati tasminkaye

பொருள்:உடலில் உயிர் இருக்கும் வரை மட்டுமே வீட்டார் உன் நலம் விசாரிப்பர்; உயிர் போய் உடல் வீழ்ந்தபின், அந்தச் சடலத்தைக் கண்டு மனைவியும் அஞ்சுவாள்.

சுலோகம் 7

பாலஸ்தாவத்க்ரீடாஸக்தஃ தருணஸ்தாவத்தருணீஸக்தஃ வ்ரு'த்தஸ்தாவச்சிந்தாஸக்தஃ பரமே ப்ரஹ்மணி கோऽபி ஸக்தஃ

Balastavatkridasaktah tarunastavattarunisaktah Vriddhastavachchintasaktah parame brahmani kopi na saktah

பொருள்:குழந்தை விளையாட்டில், இளைஞன் தன் காதலியில், முதியவன் கவலையில் மூழ்கியுள்ளனர் — ஆனால் பரப்பிரம்மத்தில் ஐயோ யாரும் ஈடுபடவில்லை.

சுலோகம் 8

கா தே காந்தா கஸ்தே புத்ரஃ ஸம்ஸாரோऽயமதீவ விசித்ரஃ கஸ்ய த்வம் கஃ குத ஆயாதஃ தத்த்வம் சிந்தய ததிஹ ப்ராதஃ

Ka te kanta kaste putrah samsaroyamativa vichitrah Kasya tvam kah kuta ayatah tattvam chintaya tadiha bhratah

பொருள்:உன் மனைவி யார்? உன் மகன் யார்? இந்த சம்சாரம் மிகவும் விசித்திரமானது. நீ யாருடையவன்? எங்கிருந்து வந்தாய்? ஓ சகோதரா, அந்த உண்மையை இங்கே சிந்தி.

சுலோகம் 9

ஸத்ஸங்கத்வே நிஸ்ஸங்கத்வம் நிஸ்ஸங்கத்வே நிர்மோஹத்வம் நிர்மோஹத்வே நிஶ்சலதத்த்வம் நிஶ்சலதத்த்வே ஜீவந்முக்திஃ

Satsangatve nissangatvam nissangatve nirmohatvam Nirmohatve nishchalatattvam nishchalatattve jivanmuktih

பொருள்:சத்சங்கத்தால் பற்றின்மை; பற்றின்மையால் மோகமின்மை; மோகமின்மையால் அசையா உண்மை; அசையா உண்மையால் ஜீவன்முக்தி கிடைக்கும்.

சுலோகம் 10

வயஸி கதே கஃ காமவிகாரஃ ஶுஷ்கே நீரே கஃ காஸாரஃ க்ஷீணே வித்தே கஃ பரிவாரஃ ஜ்ஞாதே தத்த்வே கஃ ஸம்ஸாரஃ

Vayasi gate kah kamavikarah shushke nire kah kasarah Kshine vitte kah parivarah jnate tattve kah samsarah

பொருள்:இளமை கடந்தபின் காமவிகாரம் எங்கே? நீர் வற்றியபின் ஏரி எங்கே? செல்வம் குறைந்தபின் குடும்பம் எங்கே? உண்மை அறிந்தபின் சம்சாரம் எங்கே?

சுலோகம் 11

மா குரு தந யௌவந கர்வம் ஹரதி நிமேஷாத்காலஃ ஸர்வம் மாயாமயமிதமகிலம் ஹித்வா ப்ரஹ்மபதம் த்வம் ப்ரவிஶ விதித்வா

Ma kuru dhana yauvana garvam harati nimeshatkalah sarvam Mayamayamidamakhilam hitva brahmapadam tvam pravisha viditva

பொருள்:செல்வம், மக்கள், இளமை குறித்துப் பெருமை கொள்ளாதே; காலம் கணப்பொழுதில் இவை அனைத்தையும் கவர்ந்து செல்லும். இந்த மாயைமயமான உலகனைத்தையும் துறந்து, பிரம்மபதத்தை அறிந்து அதில் நுழை.

சுலோகம் 12

திநயாமிந்யௌ ஸாயம் ப்ராதஃ ஶிஶிரவஸந்தௌ புநராயாதஃ காலஃ க்ரீடதி கச்சத்யாயுஃ ததபி முஞ்சத்யாஶாவாயுஃ

Dinayaminyau sayam pratah shishiravasantau punarayatah Kalah kridati gachchhatyayuh tadapi na munchatyashavayuh

பொருள்:பகல்-இரவு, மாலை-காலை, பனிக்காலம்-வசந்தம் மீண்டும் மீண்டும் வந்து செல்கின்றன; காலம் விளையாடுகிறது, ஆயுள் கழிகிறது — இருப்பினும் ஆசை எனும் காற்று விடுவதில்லை.

சுலோகம் 13

கா தே காந்தா தநகதசிந்தா வாதுல கிம் தவ நாஸ்தி நியந்தா த்ரிஜகதி ஸஜ்ஜநஸங்கதிரேகா பவதி பவார்ணவதரணே நௌகா

Ka te kanta dhanagatachinta vatula kim tava nasti niyanta Trijagati sajjanasangatireka bhavati bhavarnavatarane nauka

பொருள்:ஓ பித்தனே, மனைவி, செல்வம் குறித்து இந்தக் கவலை ஏன்? உனக்கு வழிகாட்டி யாரும் இல்லையா? மூவுலகிலும் சத்சங்கம் ஒன்றே பிறவிக்கடலைக் கடக்கும் படகு.

சுலோகம் 14

த்வாதஶ மஞ்ஜரிகாபிரஶேஷஃ கதிதோ வையாகரணஸ்யைஷஃ உபதேஶோऽபூத்வித்யா நிபுணைஃ ஶ்ரீமச்சங்கர பகவச்சரணைஃ

Dvadasha manjarikabhirasheshah kathito vaiyakaranasyaishah Upadeshobhudvidya nipunaih shrimachchhankara bhagavachchharanaih

பொருள்:பன்னிரண்டு செய்யுட்களில் (த்வாதச-மஞ்சரிகா) கூறப்பட்ட இந்த முழு உபதேசம், கல்வியில் நிறைந்த பகவான் சங்கரரின் தூய திருவடிகளால் (அந்த) இலக்கணப் புலவருக்கு அளிக்கப்பட்டது.

சுலோகம் 15

ஜடிலோ முண்டீ லுஞ்சிதகேஶஃ காஷாயாம்பர பஹுக்ரு'தவேஷஃ பஶ்யந்நபி பஶ்யதி மூடஃ உதரநிமித்தம் பஹுக்ரு'தவேஷஃ

Jatilo mundi lunchhitakeshah kashayambara bahukritaveshah Pashyannapi cha na pashyati mudhah udaranimittam bahukritaveshah

பொருள்:சடைமுடியன் ஒருவன், மொட்டையன் ஒருவன், மயிர் பறிக்கப்பட்டவன் ஒருவன், காவி ஆடையில் பல வேடங்கள் பூண்டவன் ஒருவன் — மூடன் பார்த்தும் பார்ப்பதில்லை; இந்த வேடங்கள் அனைத்தும் வயிற்றுக்காகவே.

சுலோகம் 16

அங்கம் கலிதம் பலிதம் முண்டம் தஶநவிஹீநம் ஜாதம் துண்டம் வ்ரு'த்தோ யாதி க்ரு'ஹீத்வா தண்டம் ததபி முஞ்சத்யாஶாபிண்டம்

Angam galitam palitam mundam dashanavihinam jatam tundam Vriddho yati grihitva dandam tadapi na munchatyashapindam

பொருள்:உடல் தளர்ந்தது, தலை நரைத்தது, வாய் பல்லற்றதாயிற்று; முதியவன் கைத்தடி பிடித்து நடக்கிறான் — இருப்பினும் ஆசை எனும் பிண்டத்தை விடுவதில்லை.

சுலோகம் 17

அக்ரே வஹ்நிஃ ப்ரு'ஷ்டே பாநுஃ ராத்ரௌ சுபுக ஸமர்பித ஜாநுஃ கரதல பிக்ஷஸ்தருதலவாஸஃ ததபி முஞ்சத்யாஶாபாஶஃ

Agre vahnih prishthe bhanuh ratrau chubuka samarpita januh Karatala bhikshastarutalavasah tadapi na munchatyashapashah

பொருள்:முன்னே நெருப்பு, பின்னே சூரியன்; இரவில் முழங்கால்களை மோவாயில் சேர்த்து அமர்ந்து; உள்ளங்கையில் பிச்சை, மரத்தடியில் வாசம் — இருப்பினும் ஆசை எனும் கயிறு தளர்வதில்லை.

சுலோகம் 18

குருதே கங்காஸாகரகமநம் வ்ரத பரிபாலநமதவா தாநம் ஜ்ஞாநவிஹீநஃ ஸர்வமதேந பஜதி முக்திம் ஜந்மஶதேந

Kurute gangasagaragamanam vrata paripalanamathava danam Jnanavihinah sarvamatena bhajati na muktim janmashatena

பொருள்:கங்கைசாகர யாத்திரை செய்யலாம், விரதம் காக்கலாம் அல்லது தானம் செய்யலாம் — இருப்பினும் ஞானமின்றி, எல்லா மதங்களின்படியும், நூறு பிறவிகளிலும் முக்தி கிடைக்காது.

சுலோகம் 19

ஸுரமந்திர நிவாஸஃ ஶய்யா பூதலமஜிநம் வாஸஃ ஸர்வ பரிக்ரஹ போகத்யாகஃ கஸ்ய ஸுகம் கரோதி விராகஃ

Suramandira nivasah shayya bhutalamajinam vasah Sarva parigraha bhogatyagah kasya sukham na karoti viragah

பொருள்:கோயிலில் வாசம், படுக்கையாக நிலம், ஆடையாக மான்தோல் — அனைத்துப் பற்றையும் போகத்தையும் துறப்பது: அத்தகைய வைராக்கியம் யாருக்கு இன்பம் தராது?

சுலோகம் 20

யோகரதோ வா போகரதோ வா ஸங்கரதோ வா ஸங்கவிஹீநஃ யஸ்ய ப்ரஹ்மணி ரமதே சித்தம் நந்ததி நந்ததி நந்தத்யேவ

Yogarato va bhogarato va sangarato va sangavihinah Yasya brahmani ramate chittam nandati nandati nandatyeva

பொருள்:யோகத்தில் ஈடுபட்டாலும், போகத்தில் ஈடுபட்டாலும், கூட்டத்தில் இருந்தாலும், தனிமையில் இருந்தாலும் — யாருடைய மனம் பிரம்மத்தில் இன்புறுகிறதோ, அவனே மகிழ்கிறான், மகிழ்கிறான், உண்மையில் மகிழ்கிறான்.

சுலோகம் 21

பகவத்கீதா கிஞ்சிததீதா கங்காஜல லவகணிகா பீதா ஸக்ரு'தபி யேந முராரிஸமர்சா க்ரியதே தஸ்ய யமேந சர்சா

Bhagavadgita kinchidadhita gangajala lavakanika pita Sakridapi yena murarisamarcha kriyate tasya yamena na charcha

பொருள்:பகவத் கீதையைச் சிறிதேனும் கற்று, கங்கை நீரை ஒரு துளியேனும் பருகி, முராரியை ஒருமுறையேனும் வழிபட்டவனுடன் யமன் (மரணம்) வாதிட மாட்டான்.

சுலோகம் 22

புநரபி ஜநநம் புநரபி மரணம் புநரபி ஜநநீஜடரே ஶயநம் இஹ ஸம்ஸாரே பஹுதுஸ்தாரே க்ரு'பயாऽபாரே பாஹி முராரே

Punarapi jananam punarapi maranam punarapi jananijathare shayanam Iha samsare bahudustare kripayapare pahi murare

பொருள்:மீண்டும் பிறப்பு, மீண்டும் இறப்பு, மீண்டும் தாயின் கருவில் சயனம் — இந்த சம்சாரத்தைக் கடப்பது மிகக் கடினம். ஓ முராரி, உன் அளவிலா கருணையால் என்னைக் காப்பாய்!

சுலோகம் 23

ரத்யாசர்பட விரசித கந்தஃ புண்யாபுண்ய விவர்ஜித பந்தஃ யோகீ யோகநியோஜித சித்தஃ ரமதே பாலோந்மத்தவதேவ

Rathyacharpata virachita kanthah punyapunya vivarjita panthah Yogi yoganiyojita chittah ramate balonmattavadeva

பொருள்:தெருக் கந்தல் துணிகளால் தைத்த கந்தையைப் போர்த்தி, புண்ணிய பாவத்திற்கு அப்பாற்பட்ட பாதையில் நடந்து, யோகத்தில் மனம் ஒன்றிய யோகி குழந்தை போலவோ பித்தன் போலவோ உலவுகிறான்.

சுலோகம் 24

கஸ்த்வம் கோऽஹம் குத ஆயாதஃ கா மே ஜநநீ கோ மே தாதஃ இதி பரிபாவய ஸர்வமஸாரம் விஶ்வம் த்யக்த்வா ஸ்வப்நவிசாரம்

Kastvam koham kuta ayatah ka me janani ko me tatah Iti paribhavaya sarvamasaram vishvam tyaktva svapnavicharam

பொருள்:நீ யார்? நான் யார்? எங்கிருந்து வந்தேன்? என் தாய் யார், தந்தை யார்? இவ்வாறு சிந்தித்து, இந்த உலகம் முழுவதையும் கனவு போல் சாரமற்றதென அறிந்து அதைத் துற.

சுலோகம் 25

த்வயி மயி சாந்யத்ரைகோ விஷ்ணுஃ வ்யர்தம் குப்யஸி மய்யஸஹிஷ்ணுஃ பவ ஸமசித்தஃ ஸர்வத்ர த்வம் வாஞ்சஸ்யசிராத்யதி விஷ்ணுத்வம்

Tvayi mayi chanyatraiko vishnuh vyartham kupyasi mayyasahishnuh Bhava samachittah sarvatra tvam vanchhasyachiradyadi vishnutvam

பொருள்:உன்னிலும், என்னிலும், எங்கும் ஒரே விஷ்ணு. பொறுமையின்றி நீ வீணாக என்மீது கோபம் கொள்கிறாய். விரைவில் விஷ்ணுத்வம் அடைய விரும்பினால் எங்கும் சமமனத்தவனாக இரு.

சுலோகம் 26

ஶத்ரௌ மித்ரே புத்ரே பந்தௌ மா குரு யத்நம் விக்ரஹஸந்தௌ ஸர்வஸ்மிந்நபி பஶ்யாத்மாநம் ஸர்வத்ரோத்ஸ்ரு'ஜ பேதாஜ்ஞாநம்

Shatrau mitre putre bandhau ma kuru yatnam vigrahasandhau Sarvasminnapi pashyatmanam sarvatrotsrija bhedajnanam

பொருள்:பகைவன், நண்பன், மகன், உறவினருடன் பகையோ சந்தியோ செய்ய முயலாதே. அனைவரிலும் ஆன்மாவைக் கண்டு, எங்கும் வேற்றுமை எனும் அறியாமையை விடு.

சுலோகம் 27

காமம் க்ரோதம் லோபம் மோஹம் த்யக்த்வாऽऽத்மாநம் பஶ்யதி ஸோऽஹம் ஆத்மஜ்ஞாநவிஹீநா மூடாஃ தே பச்யந்தே நரகநிகூடாஃ

Kamam krodham lobham moham tyaktvatmanam pashyati soham Atmajnanavihina mudhah te pachyante narakanigudhah

பொருள்:காமம், கோபம், பேராசை, மோகத்தைத் துறந்து மனிதன் ஆன்மாவை 'சோஹம்' வடிவில் காண்கிறான். ஆன்ம ஞானமற்ற மூடர்கள் நரகங்களில் மறைவாக வேதனைப்படுத்தப்படுகிறார்கள்.

சுலோகம் 28

கேயம் கீதா நாமஸஹஸ்ரம் த்யேயம் ஶ்ரீபதி ரூபமஜஸ்ரம் நேயம் ஸஜ்ஜந ஸங்கே சித்தம் தேயம் தீநஜநாய வித்தம்

Geyam gita namasahasram dhyeyam shripati rupamajasram Neyam sajjana sange chittam deyam dinajanaya cha vittam

பொருள்:கீதையும், (விஷ்ணு) சகஸ்ரநாமமும் பாடத்தக்கவை; ஶ்ரீபதியின் வடிவத்தை இடைவிடாது தியானிக்க வேண்டும்; மனதை சத்சங்கத்தில் ஈடுபடுத்த வேண்டும்; செல்வத்தை ஏழைகளுக்கு அளிக்க வேண்டும்.

சுலோகம் 29

ஸுகதஃ க்ரியதே காமாபோகஃ பஶ்சாதந்த ஶரீரே ரோகஃ யத்யபி லோகே மரணம் ஶரணம் ததபி முஞ்சதி பாபாசரணம்

Sukhatah kriyate kamabhogah pashchadanta sharire rogah Yadyapi loke maranam sharanam tadapi na munchati papacharanam

பொருள்:இன்பமாகப் போகம் அனுபவிக்கப்படுகிறது — ஆனால் பின்னர், ஐயோ, உடலில் நோய் வந்துசேர்கிறது. இவ்வுலகில் மரணமே அனைவரின் முடிவென்றாலும், மனிதன் பாவச் செயலை விடுவதில்லை.

சுலோகம் 30

அர்தமநர்தம் பாவய நித்யம் நாஸ்திததஃ ஸுகலேஶஃ ஸத்யம் புத்ராதபி தநபாஜாம் பீதிஃ ஸர்வத்ரைஷா விஹிதா ரீதிஃ

Arthamanartham bhavaya nityam nastitatah sukhaleshah satyam Putradapi dhanabhajam bhitih sarvatraisha vihita ritih

பொருள்:செல்வம் தீங்கானது என எப்போதும் சிந்தி; உண்மையில் அதில் இன்பத்தின் துளியும் இல்லை. செல்வந்தர்களுக்குத் தம் மகனிடமும் அச்சம் — எங்கும் இதே நிலை.

சுலோகம் 31

ப்ராணாயாமம் ப்ரத்யாஹாரம் நித்யாநித்ய விவேகவிசாரம் ஜாப்யஸமேதஸமாதிவிதாநம் குர்வவதாநம் மஹதவதாநம்

Pranayamam pratyaharam nityanitya vivekavicharam Japyasametasamadhividhanam kurvavadhanam mahadavadhanam

பொருள்:பிராணாயாமம், பிரத்யாகாரம், நித்திய-அநித்திய விவேக விசாரம், ஜபத்துடன் கூடிய சமாதி அனுஷ்டானம் — இவற்றை மிகுந்த கவனத்துடன், மிகுந்த ஒருமைப்பாட்டுடன் செய்.

சுலோகம் 32

குருசரணாம்புஜ நிர்பரபக்தஃ ஸம்ஸாராதசிராத்பவ முக்தஃ ஸேந்த்ரியமாநஸ நியமாதேவம் த்ரக்ஷ்யஸி நிஜஹ்ரு'தயஸ்தம் தேவம்

Gurucharanambuja nirbharabhaktah samsaradachiradbhava muktah Sendriyamanasa niyamadevam drakshyasi nijahridayastham devam

பொருள்:குருவின் திருவடித் தாமரைகளில் முழு பக்தி கொண்டவனாகி சம்சாரத்திலிருந்து விரைவில் விடுபடு. இவ்வாறு புலன், மன அடக்கத்தால் உன் இதயத்தில் வீற்றிருக்கும் தெய்வத்தைக் காண்பாய்.

சுலோகம் 33

மூடஃ கஶ்சந வையாகரணோ டுஃக்ரு'ங்கரணாத்யயநதுரீணஃ ஶ்ரீமச்சங்கர பகவச்சிஷ்யைஃ போதித ஆஸீச்சோதித கரணஃ

Mudhah kashchana vaiyakarano duhkrinkaranadhyayanadhurinah Shrimachchhankara bhagavachchhishyaih bodhita asichchhodhita karanah

பொருள்:இலக்கண விதிகளின் ('டுக்ருங்கரண') அத்தியயனத்தில் மூழ்கிய ஒரு மூட இலக்கணப் புலவனை, பகவான் சங்கரரின் சீடர்கள் உணர்த்தி அவனது புத்தியைச் சுத்தம் (சரிசெய்) செய்தனர்.

சுலோகம் 34

பஜ கோவிந்தம் பஜ கோவிந்தம் கோவிந்தம் பஜ மூடமதே நாமஸ்மரணாதந்யமுபாயம் நஹி பஶ்யாமோ பவதரணே

Bhaja govindam bhaja govindam govindam bhaja mudhamate Namasmaranadanyamupayam nahi pashyamo bhavatarane

பொருள்:கோவிந்தனை வழிபடு, கோவிந்தனை வழிபடு, கோவிந்தனை வழிபடு, ஓ மூட மனமே! பிறவிக்கடலைக் கடக்க, நாமஸ்மரணத்தைத் தவிர வேறு வழியை நாம் காணோம்.

சொல்-சொல்லாகப் பொருள்

உச்சரிப்பைக் கேட்க எந்தச் சொல்லையும் தட்டவும்

பஜ🔊Bhajaவழிபடு, தேடு, புகலடை
கோவிந்தம்🔊Govindamகோவிந்த (கிருஷ்ண/விஷ்ணு)
மூடமதே🔊Mudhamateஓ மூட மனமே!
டுக்ரு'ஞ்கரணே🔊Dukrinkaraneஇலக்கண விதிகள் (வறண்ட புலமைக்கு அடையாளம்)
தநாகமத்ரு'ஷ்ணாம்🔊Dhanaagama Trishnamசெல்வம் சேர்க்கும் தாகம்
ஸத்புத்திம்🔊Sadbuddhimநற்புத்தி, விவேகம்
வித்ரு'ஷ்ணாம்🔊Vitrishnamதாகமின்மை, மனநிறைவு
நிஜகர்ம🔊Nijakarmaதன் கர்மம்/ஊழ்
மோஹாவேஶம்🔊Mohaveshamஈர்ப்பின் மோகம்
அதிஶயசபலம்🔊Atishaya Chapalamமிக நிலையற்ற/அசையும்
வ்யாதி🔊Vyadhiநோய், வியாதி
அபிமாந🔊Abhimanaஅகங்காரம், செருக்கு
ஶோகஹதம்🔊Shokahatatamதுயரால் தாக்கப்பட்ட
ஜர்ஜரதேஹே🔊Jarjara Deheதளர்ந்த உடல்
பவந🔊Pavanமூச்சு, உயிர்சக்தி
பார்யா🔊Bharyaமனைவி
பாலஃ🔊Balahகுழந்தை
தருணீ🔊Taruniயுவதி
வ்ரு'த்தஃ🔊Vriddhahமுதியவன்
சிந்தா🔊Chintaகவலை, பதற்றம்
ப்ரஹ்மணி🔊Brahmaniபரம்பொருளில் (பிரம்மம்)
காந்தா🔊Kantaமனைவி, காதலி
ஸம்ஸார🔊Samsaraசம்சாரம், பிறப்பு-இறப்புச் சுழற்சி
ஸத்ஸங்கத்வே🔊Satsangatveசத்சங்கத்தில்
நிர்மோஹத்வம்🔊Nirmohatvamமோகமின்மை, மோகத்திலிருந்து விடுதலை
ஜீவந்முக்திஃ🔊Jeevanmuktihஉயிருடன் இருக்கையில் முக்தி
மாயா🔊Mayaமாயை, பிரபஞ்ச மயக்கம்
ப்ரஹ்மபதம்🔊Brahmapadamபிரம்மம்/இறை நிலை
கீதா🔊Gitaபகவத் கீதை
தீநஜந🔊Deenajanஏழை எளியோர்

Bhaja Govindam பாராயணப் பலன்கள்

பொருள் தேடலில் தொலைந்த மனதிற்கு ஆழமான விழிப்பூட்டும் அழைப்பு.

வைராக்கியத்தை வளர்க்கிறது — ஆன்மிக முன்னேற்றத்தின் அடித்தளம்.

ஆதி சங்கராச்சாரியரால் இயற்றப்பட்டது — இந்தியாவின் மிகச்சிறந்த தத்துவ ஞானி-முனிவர்.

ஒவ்வொரு செய்யுளும் வாழ்வு மற்றும் மரணத்தின் இயல்பு பற்றிய ஒரு முழுமையான தியானம்.

மனதை செல்வம், உடல், உறவுகளின் மோகத்திலிருந்து விடுவிக்கிறது.

முழு இந்து மதத்திலும் மிக அதிகமாக மேற்கோள் காட்டப்படும் தத்துவ நூல்களில் ஒன்று.

Bhaja Govindam பாராயண முறை

ஜப எண்ணிக்கை1முறை
சிறந்த நேரம்ஆழ்ந்த சிந்தனைக்கான எந்த நேரமும், அல்லது சத்சங்கம்/ஆன்மிக கூட்டங்களின்போது

பஜ கோவிந்தத்தை மெதுவாகப் படிப்பது சிறந்தது, ஒவ்வொரு செய்யுளையும் ஆழமாகச் சிந்தித்து. இது வேகமாக மீண்டும் சொல்லும் மந்திரம் அல்ல, ஒரு தத்துவ தியானம். ஒரு செய்யுளைப் படித்து, கண்களை மூடி, அதன் பொருள் உள்ளே இறங்கட்டும். மரபுப்படி இது சத்சங்கத்தில் குழுவாகப் பாடப்படுகிறது. 'பஜ கோவிந்தம்' என்ற பல்லவியை குரு உங்கள் அலையும் மனதிற்கு நேரடியாக அளித்த அழைப்பாக உணர வேண்டும்.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்தப் பக்கத்தில் முழு Bhaja Govindam தமிழ் எழுத்தில் உள்ளது — அதே மூல சுலோகங்கள், எழுத்துக்கு-எழுத்து ஒலிபெயர்க்கப்பட்டு, நீங்கள் எளிதாகப் படித்து ஓத முடியும். எந்த வரியையும் (அல்லது ▶ பொத்தானை) தொட்டு அதன் ஓதலைக் கேளுங்கள்.
ஆம் — எழுத்து மட்டுமே மாறுகிறது; சொற்களும் பொருளும் மூலமே. இந்தப் பக்கத்தின் வரிக்கு-வரி பொருள், பலன்கள், பாராயண முறை அப்படியே பொருந்தும்.
ஆதி சங்கராச்சாரியர் (788-820 கி.பி.), இந்தியாவின் மிகச்சிறந்த தத்துவ ஞானி-துறவி மற்றும் அத்வைத வேதாந்தத்தின் நிறுவனர். வாரணாசியில் ஒரு முதிய அறிஞர் இறைவனைத் தேடுவதற்குப் பதிலாக சம்ஸ்கிருத இலக்கண விதிகளை மனப்பாடம் செய்வதைக் கண்டு அவர் இதை தானாகவே இயற்றினார் என்று கூறப்படுகிறது.
மூல செய்தி இதுதான்: பொருள் தேடலிலும் அறிவுசார் விளையாட்டுகளிலும் வாழ்க்கையை வீணாக்காதே. மரணம் நிச்சயம். முடியும்வரை உன் மனதை இறைவன் (கோவிந்த) பக்கம் திருப்பு. இது செல்வம், உடல், உறவுகள் மற்றும் வறட்டுப் பாண்டித்யம் மீதான மோகத்திற்கு எதிரான ஒரு விழிப்பூட்டும் அழைப்பு.
இல்லை — இது யதார்த்தமானது, இறுதியில் விடுதலை அளிப்பது. உலகியல் பொருட்களின் நிலையற்ற இயல்பைத் தெளிவாகக் காண்பதன் மூலம் மனிதன் நித்தியமானதைத் தேட விடுதலை பெறுகிறான். இறுதி செய்யுள்கள் ஆன்மாவைக் கண்டடைந்தவனின் ஆனந்தத்தைப் பற்றிப் பேசுகின்றன. இது மாயையை அழித்து ஆனந்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.

இவையும் படியுங்கள்

பயனுள்ளதா? அன்புக்குரியவர்களுடன் பகிருங்கள் 🙏

Share:

முழு Bhaja Govindamஐ வரிக்கு-வரி பொருளுடன் படியுங்கள், அல்லது மேலும் புனித பாடல்களைக் காணுங்கள்