Mantra.Tips
vishnukrishnadhruvabhagavata-purana

த்ருவ ஸ்துதி

Dhruva Stuti in Tamil · தமிழ்

🕉️ hindu·📿 1× ஜபம்·🕐 Brahma-muhurta or evening; during Srimad Bhagavata study, Ekadashi and Janmashtami·📜 Srimad Bhagavata Purana, Canto 4, Chapter 9, verses 6–17 (Dhruva-krita Bhagavat-stuti)
Share:

தோற்றம் & கதை

Srimad Bhagavata Purana, Canto 4, Chapter 9, verses 6–17 (Dhruva-krita Bhagavat-stuti) · Sage Veda-Vyasa (as spoken by Dhruva Maharaja) · Classical Puranic era

Dhruva, the five-year-old son of King Uttanapada, was insulted by his stepmother and resolved to attain a position higher than anyone had ever known. Guided by the sage Narada, he performed severe austerities in the forest at Madhuvana, meditating on Lord Vishnu. Pleased by his determination, the Lord appeared before him. The boy, overwhelmed and unable to speak, was touched on the cheek by the Lord's conch, and at once these twelve verses of glorification poured from his awakened heart. Having seen God, Dhruva no longer cared for the kingdom he had sought, and was ultimately granted the eternal, never-falling abode of the pole star, Dhruva-loka.

சாத்திரங்களில் கூறியபடி

Tradition holds that the Lord's conch touching Dhruva's cheek instantly bestowed perfect Vedic knowledge and eloquence upon the illiterate child — the very awakening he describes in the first verse. So pleased was the Lord with this prayer that He granted Dhruva the imperishable polar abode, where he shines as the fixed pole star around which all the luminaries revolve, untouched even by the dissolution of the cosmos.

பொருளுடன் முழுப் பாடல்

எந்த வரியையும் அல்லது ▶ பொத்தானைத் தொட்டு கேளுங்கள்

சுலோகம் 1

யோऽந்தஃ ப்ரவிஶ்ய மம வாசமிமாம் ப்ரஸுப்தாம் ஸஞ்ஜீவயத்யகிலஶக்திதரஃ ஸ்வதாம்நா அந்யாம்ஶ்ச ஹஸ்தசரணஶ்ரவணத்வகாதீந் ப்ராணாந்நமோ பகவதே புரூஷாய துப்யம்

yo 'ntaḥ praviśya mama vācam imāṃ prasuptāṃ sañjīvayaty akhila-śakti-dharaḥ sva-dhāmnā | anyāṃś ca hasta-caraṇa-śravaṇa-tvag-ādīn prāṇān namo bhagavate puruṣāya tubhyam || 1 ||

பொருள்:My Lord, You are the all-powerful holder of every potency. Having entered within me, You have, by Your own splendour, revived my dormant power of speech, and also enlivened my other faculties — my hands, legs, ears, sense of touch and life-energy. Unto You, the Supreme Person, I offer my obeisances.

சுலோகம் 2

ஏகஸ்த்வமேவ பகவந்நிதமாத்மஶக்த்யா மாயாக்யயோருகுணயா மஹதாத்யஶேஷம் ஸ்ரு'ஷ்ட்வாநுவிஶ்ய புருஷஸ்ததஸத்குணேஷு நாநேவ தாருஷு விபாவஸுவத்விபாஸி

ekas tvam eva bhagavann idam ātma-śaktyā māyākhyayoru-guṇayā mahad-ādy-aśeṣam | sṛṣṭvānuviśya puruṣas tad-asad-guṇeṣu nāneva dāruṣu vibhāvasu-vad vibhāsi || 2 ||

பொருள்:You alone, O Lord, by Your own potency called Maya with its mighty modes, create this entire universe beginning with the mahat-tattva, and then enter within it as the indwelling Person, appearing as if manifold among its qualities — just as fire, though one, appears variously in pieces of wood.

சுலோகம் 3

த்வத்தத்தயா வயுநயேதமசஷ்ட விஶ்வம் ஸுப்தப்ரபுத்த இவ நாத பவத்ப்ரபந்நஃ தஸ்யாபவர்க்யஶரணம் தவ பாதமூலம் விஸ்மர்யதே க்ரு'தவிதா கதமார்தபந்தோ

tvad-dattayā vayunayedam acaṣṭa viśvaṃ supta-prabuddha iva nātha bhavat-prapannaḥ | tasyāpavargya-śaraṇaṃ tava pāda-mūlaṃ vismaryate kṛta-vidā katham ārta-bandho || 3 ||

பொருள்:By the intelligence You bestow, this surrendered soul perceives the whole world, like one awakened from sleep, O Lord. How then could a wise person, O friend of the afflicted, ever forget the soles of Your feet, which alone are the shelter granting liberation?

சுலோகம் 4

நூநம் விமுஷ்டமதயஸ்தவ மாயயா தே யே த்வாம் பவாப்யயவிமோக்ஷணமந்யஹேதோஃ அர்சந்தி கல்பகதரும் குணபோபபோக்ய- மிச்சந்தி யத்ஸ்பர்ஶஜம் நிரயேऽபி ந்ரூ'ணாம்

nūnaṃ vimuṣṭa-matayas tava māyayā te ye tvāṃ bhavāpyaya-vimokṣaṇam anya-hetoḥ | arcanti kalpaka-taruṃ kuṇapopabhogyam icchanti yat sparśajaṃ niraye 'pi nṝṇām || 4 ||

பொருள்:Surely their intelligence is stolen away by Your Maya — those who worship You, the desire-fulfilling tree, for some other end such as deliverance from the cycle of birth and death; for the pleasures they crave are corpse-like enjoyments, obtainable even in hell.

சுலோகம் 5

யா நிர்வ்ரு'திஸ்தநுப்ரு'தாம் தவ பாதபத்ம- த்யாநாத்பவஜ்ஜநகதாஶ்ரவணேந வா ஸ்யாத் ஸா ப்ரஹ்மணி ஸ்வமஹிமந்யபி நாத மா பூத் கிம்‍த்வந்தகாஸிலுலிதாத்பததாம் விமாநாத்

yā nirvṛtis tanu-bhṛtāṃ tava pāda-padma- dhyānād bhavaj-jana-kathā-śravaṇena vā syāt | sā brahmaṇi sva-mahimany api nātha mā bhūt kiṃ tv antakāsi-lulitāt patatāṃ vimānāt || 5 ||

பொருள்:My Lord, may the bliss that embodied beings derive from meditating upon Your lotus feet, or from hearing the glories of Your devotees, never be exchanged even for merging into the impersonal Brahman of Your own effulgence — let alone for the heavenly pleasures of those whose airplanes are shattered by the sword of death.

சுலோகம் 6

பக்திம் முஹுஃ ப்ரவஹதாம் த்வயி மே ப்ரஸங்கோ பூயாதநந்த மஹதாமமலாஶயாநாம் யேநாஞ்ஜஸோல்பணமுருவ்யஸநம் பவாப்திம் நேஷ்யே பவத்குணகதாம்ரு'தபாநமத்தஃ

bhaktiṃ muhuḥ pravahatāṃ tvayi me prasaṅgo bhūyād ananta mahatām amalāśayānām | yenāñjasolbaṇam uru-vyasanaṃ bhavābdhiṃ neṣye bhavad-guṇa-kathāmṛta-pāna-mattaḥ || 6 ||

பொருள்:O unlimited Lord, may I always have the association of those great, pure-hearted souls whose devotion to You flows ceaselessly; for, intoxicated by drinking the nectar of narrations of Your qualities, I shall easily cross this fearsome ocean of material existence with its terrible dangers.

சுலோகம் 7

தே ஸ்மரந்த்யதிதராம் ப்ரியமீஶ மர்த்யம் யே சாந்வதஃ ஸுதஸுஹ்ரு'த்க்ரு'ஹவித்ததாராஃ யே த்வப்ஜநாப பவதீயபதாரவிந்த- ஸௌகந்த்யலுப்தஹ்ரு'தயேஷு க்ரு'தப்ரஸங்காஃ

te na smaranty atitarāṃ priyam īśa martyaṃ ye cānv adaḥ suta-suhṛd-gṛha-vitta-dārāḥ | ye tv abja-nābha bhavadīya-padāravinda- saugandhya-lubdha-hṛdayeṣu kṛta-prasaṅgāḥ || 7 ||

பொருள்:Those, O Lord, who have developed attachment for the hearts of devotees greedy for the fragrance of Your lotus feet, O lotus-naveled one, no longer cherish even the dearest things of this mortal world — sons, friends, home, wealth and wife.

சுலோகம் 8

திர்யங்நகத்விஜஸரீஸ்ரு'பதேவதைத்ய- மர்த்யாதிபிஃ பரிசிதம் ஸதஸத்விஶேஷம் ரூபம் ஸ்தவிஷ்டமஜ தே மஹதாத்யநேகம் நாதஃ பரம் பரம வேத்மி யத்ர வாதஃ

tiryaṅ-naga-dvija-sarīsṛpa-deva-daitya- martyādibhiḥ paricitaṃ sad-asad-viśeṣam | rūpaṃ sthaviṣṭham aja te mahad-ādy-anekaṃ nātaḥ paraṃ parama vedmi na yatra vādaḥ || 8 ||

பொருள்:O unborn one, I know this gross universal form of Yours, made of the mahat-tattva and the rest, populated by beasts, trees, birds, reptiles, gods, demons, humans and all manner of beings, both manifest and unmanifest. Beyond it I know that supreme reality of Yours about which there can be no dispute.

சுலோகம் 9

கல்பாந்த ஏததகிலம் ஜடரேண க்ரு'ஹ்ணந் ஶேதே புமாந் ஸ்வத்ரு'கநந்தஸகஸ்ததங்கே யந்நாபிஸிந்துருஹகாஞ்சநலோகபத்ம- கர்பே த்யுமாந் பகவதே ப்ரணதோऽஸ்மி தஸ்மை

kalpānta etad akhilaṃ jaṭhareṇa gṛhṇan śete pumān sva-dṛg ananta-sakhas tad-aṅke | yan-nābhi-sindhu-ruha-kāñcana-loka-padma- garbhe dyumān bhagavate praṇato 'smi tasmai || 9 ||

பொருள்:I offer my obeisances to that Supreme Lord who, at the end of the cosmic cycle, holds this entire creation within His belly and lies down, self-luminous, beside Ananta-Sesha as His companion, while from the ocean of His navel sprouts the golden lotus on which the radiant Brahma takes birth.

சுலோகம் 10

த்வம் நித்யமுக்தபரிஶுத்தவிபுத்த ஆத்மா கூடஸ்த ஆதிபுருஷோ பகவாம்ஸ்த்ர்யதீஶஃ யத்புத்த்யவஸ்திதிமகண்டிதயா ஸ்வத்ரு'ஷ்ட்யா த்ரஷ்டா ஸ்திதாவதிமகோ வ்யதிரிக்த ஆஸ்ஸே ௧௦

tvaṃ nitya-mukta-pariśuddha-vibuddha ātmā kūṭa-stha ādi-puruṣo bhagavāṃs try-adhīśaḥ | yad-buddhy-avasthitim akhaṇḍitayā sva-dṛṣṭyā draṣṭā sthitāv adhimakho vyatirikta āsse || 10 ||

பொருள்:You are the eternally liberated, perfectly pure, fully awakened Self, the unchanging original Person, the Lord of the three (modes / worlds). By Your undivided vision You remain the witness of every state of intelligence, presiding over creation and maintenance, yet ever distinct and aloof.

சுலோகம் 11

யஸ்மிந் விருத்தகதயோ ஹ்யநிஶம் பதந்தி வித்யாதயோ விவிதஶக்தய ஆநுபூர்வ்யாத் தத்ப்ரஹ்ம விஶ்வபவமேகமநந்தமாத்ய- மாநந்தமாத்ரமவிகாரமஹம் ப்ரபத்யே ௧௧

yasmin viruddha-gatayo hy aniśaṃ patanti vidyādayo vividha-śaktaya ānupūrvyāt | tad brahma viśva-bhavam ekam anantam ādyam ānanda-mātram avikāram ahaṃ prapadye || 11 ||

பொருள்:I take shelter of that Brahman — the source of the universe, one, unlimited, primeval, pure bliss alone and free of all change — in whom contradictory powers such as knowledge and ignorance and various other potencies eternally arise in succession.

சுலோகம் 12

ஸத்யாஶிஷோ ஹி பகவம்ஸ்தவ பாதபத்ம- மாஶீஸ்ததாநுபஜதஃ புருஷார்தமூர்தேஃ அப்யேவமார்ய பகவாந் பரிபாதி தீநாந் வாஶ்ரேவ வத்ஸகமநுக்ரஹகாதரோऽஸ்மாந் ௧௨

satyāśiṣo hi bhagavaṃs tava pāda-padmam āśīs tathānubhajataḥ puruṣārtha-mūrteḥ | apy evam ārya bhagavān paripāti dīnān vāśreva vatsakam anugraha-kātaro 'smān || 12 ||

பொருள்:O Lord, true indeed are the blessings won by serving Your lotus feet, for You are the very embodiment of life's supreme goal. And yet, O noble one, the Lord protects His poor devotees even beyond their prayers — as a mother cow, anxious with affection, tends her helpless calf.

சொல்-சொல்லாகப் பொருள்

உச்சரிப்பைக் கேட்க எந்தச் சொல்லையும் தட்டவும்

யோऽந்தஃ ப்ரவிஶ்ய🔊yo 'ntaḥ praviśyaHe who, having entered within
மம வாசமிமாம் ப்ரஸுப்தாம்🔊mama vācam imāṃ prasuptāmthis my dormant (sleeping) power of speech
ஸஞ்ஜீவயதி🔊sañjīvayatienlivens, brings to life
அகிலஶக்திதரஃ🔊akhila-śakti-dharaḥthe holder of all potencies, all-powerful
ஸ்வதாம்நா🔊sva-dhāmnāby His own splendour / personal energy
ஹஸ்தசரணஶ்ரவணத்வகாதீந்🔊hasta-caraṇa-śravaṇa-tvag-ādīnthe hands, legs, ears, skin and other (senses)
ப்ராணாந்🔊prāṇānthe life-airs / vital energies
நமோ பகவதே புருஷாய துப்யம்🔊namo bhagavate puruṣāya tubhyamobeisances unto You, the Supreme Personality of Godhead
ஏகஸ்த்வமேவ பகவந்🔊ekas tvam eva bhagavanYou alone are the one Lord, O Bhagavan
ஆத்மஶக்த்யா மாயாக்யயா🔊ātma-śaktyā māyākhyayāby Your own potency known as Maya
நாநேவ தாருஷு விபாவஸுவத்🔊nāneva dāruṣu vibhāvasu-vatappearing as many, like fire (hidden) within pieces of wood
ஸுப்தப்ரபுத்த இவ🔊supta-prabuddha ivalike one awakened from sleep
அபவர்க்யஶரணம்🔊apavargya-śaraṇamthe shelter that grants liberation
தவ பாதமூலம்🔊tava pāda-mūlamthe soles of Your feet
ஆர்தபந்தோ🔊ārta-bandhoO friend of the distressed
கல்பகதரும்🔊kalpaka-tarumthe desire-fulfilling tree (kalpa-vriksha)
பக்திம் முஹுஃ ப்ரவஹதாம்🔊bhaktiṃ muhuḥ pravahatāmthose whose devotion flows perpetually
அநந்த🔊anantaO unlimited one
பவத்குணகதாம்ரு'தபாநமத்தஃ🔊bhavad-guṇa-kathāmṛta-pāna-mattaḥintoxicated by drinking the nectar of narrations of Your qualities
அப்ஜநாப🔊abja-nābhaO lotus-naveled Lord
பதாரவிந்தஸௌகந்த்ய🔊padāravinda-saugandhyathe fragrance of Your lotus feet
நித்யமுக்தபரிஶுத்தவிபுத்தஃ🔊nitya-mukta-pariśuddha-vibuddhaḥeternally liberated, perfectly pure and fully awakened
ஆதிபுருஷஃ🔊ādi-puruṣaḥthe original Person
ஆநந்தமாத்ரமவிகாரம்🔊ānanda-mātram avikārampure bliss alone, without any change
வாஶ்ரேவ வத்ஸகம்🔊vāśreva vatsakamas a cow lovingly tends her newborn calf

Dhruva Stuti பாராயணப் பலன்கள்

Embodies pure, motiveless devotion (ahaituki bhakti) and the rejection of all material and even liberation-seeking motives.

The famous prayer for the 'association of great pure-hearted devotees' (verse 6) inspires the seeker to value satsanga above all rewards.

Teaches that the bliss of meditating on the Lord's feet surpasses even impersonal liberation, deepening loving attachment to God.

Recited from the Bhagavata, it is held to purify the heart, steady the mind, and awaken dormant spiritual faculties as it did for Dhruva.

A powerful prayer for one facing hardship, modelled by a child who turned worldly ambition into divine realization.

Cultivates surrender, humility and the assurance of the Lord's protection, likened to a mother cow tending her calf.

Dhruva Stuti பாராயண முறை

ஜப எண்ணிக்கை1முறை
சிறந்த நேரம்Brahma-muhurta or evening; during Srimad Bhagavata study, Ekadashi and Janmashtami

Sit calmly before an image of Lord Vishnu or Krishna and recite the twelve verses slowly, contemplating their meaning — that the Lord is the all-powerful indweller who awakens the soul. Reflect especially on Dhruva's prayer for the company of pure devotees and unbroken devotion. The stuti is read as part of daily Bhagavata recitation; chant it with humility and a mood of selfless surrender, seeking the Lord alone rather than any reward.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்தப் பக்கத்தில் முழு Dhruva Stuti தமிழ் எழுத்தில் உள்ளது — அதே மூல சுலோகங்கள், எழுத்துக்கு-எழுத்து ஒலிபெயர்க்கப்பட்டு, நீங்கள் எளிதாகப் படித்து ஓத முடியும். எந்த வரியையும் (அல்லது ▶ பொத்தானை) தொட்டு அதன் ஓதலைக் கேளுங்கள்.
ஆம் — எழுத்து மட்டுமே மாறுகிறது; சொற்களும் பொருளும் மூலமே. இந்தப் பக்கத்தின் வரிக்கு-வரி பொருள், பலன்கள், பாராயண முறை அப்படியே பொருந்தும்.
The Dhruva Stuti is the prayer offered by the child-devotee Dhruva Maharaja to Lord Vishnu after the Lord appeared before him. It is found in the Srimad Bhagavata Purana (Canto 4, Chapter 9, verses 6 to 17) and consists of twelve verses of profound surrender and devotion.
Dhruva originally undertook austerity to gain a kingdom greater than his father's, but upon meeting the Lord his desire was transformed. In this stuti he asks for nothing material — only the association of pure devotees and ceaseless devotion — making it a classic example of pure, motiveless bhakti.
The Bhagavata relates that the boy was struck speechless on beholding the Lord. Lord Vishnu then touched Dhruva's cheek with His conchshell, whereupon his power of speech and inspiration awakened — and these twelve verses spontaneously flowed from his heart, as the opening verse itself describes.
It is recited during study of the Srimad Bhagavata, on Ekadashi and Janmashtami, and as a personal prayer of surrender. Devotees facing difficulty or worldly ambition draw inspiration from Dhruva, who turned his striving toward the Lord and attained the eternal pole-star abode (Dhruva-loka).

இவையும் படியுங்கள்

பயனுள்ளதா? அன்புக்குரியவர்களுடன் பகிருங்கள் 🙏

Share:

முழு Dhruva Stutiஐ வரிக்கு-வரி பொருளுடன் படியுங்கள், அல்லது மேலும் புனித பாடல்களைக் காணுங்கள்