वैराग्यपञ्चकम्
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✦ अर्थ
वैराग्यपञ्चकम् ('वैराग्य के पाँच श्लोक') स्वामी वेदान्त देशिक का एक प्रसिद्ध संक्षिप्त स्तोत्र है, जो तब रचा गया जब एक राजा का दूत आचार्य को धन और सम्मान का प्रलोभन देकर राजसभा में आमन्त्रित करने आया। देशिक ने दृढ़तापूर्वक अस्वीकार करते हुए पाँच ओजस्वी श्लोकों में घोषित किया कि वे क्षुद्र राजाओं की चाटुकारिता या याचना कभी नहीं करेंगे, क्योंकि उनका एकमात्र सच्चा एवं अविनाशी धन हस्तिगिरि (काञ्चीपुरम्) के भगवान् वरदराज हैं — वही जिन्होंने गोवर्धन उठाया और दीन सुदामा को समृद्ध किया। इन श्लोकों में 'धन' शब्द पर सुन्दर शब्दक्रीड़ा है, और ये सन्तोष तथा केवल ईश्वर-शरणागति का कालजयी घोषणापत्र हैं।
उत्पत्ति और कथा
Vairagya Panchakam (five verses on dispassion) · Vedanta Desika (Venkatanatha) · 13th-14th century CE
Swami Vedanta Desika lived in Kanchipuram in great simplicity, sustaining himself by unchavritti — gathering fallen grain. When a king, impressed by his fame, sent an emissary to summon him to court with the promise of riches, Desika composed and sent back these five verses instead. In them he refuses to flatter or beg petty rulers, holds up the Lord's enriching of poor Sudama, and proclaims that his sole, unfailing wealth is Lord Varadaraja of Hastigiri — the Lord who lifted Govardhana. The hymn became a classic statement of Sri Vaishnava vairagya and self-respect.
✦ शास्त्रों में वर्णित
The same Lord praised here as the devotee's only wealth is remembered for transforming the fortunes of the destitute Sudama (Kuchela): when the boyhood friend came to Dvaraka with nothing but a handful of beaten rice, Krishna received him with love and silently bestowed upon him boundless riches — a sign, says Desika, that one who clings to the Lord alone never truly wants for anything.
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क्षोणीकोणशतांशपालनकलद्दुर्वारगर्वानल- क्षुभ्यत्क्षुद्रनरेन्द्रचाटुरचनाधन्यान्न मन्यामहे । देवं सेवितुमेव निश्चिनुमहे योऽसौ दयालुः पुरा दानामुष्टिमुचे कुचेलमुनये दत्ते स्म वित्तेशताम् ॥ १ ॥
kṣoṇīkoṇaśatāṃśapālanakaladdurvāragarvānala- kṣubhyatkṣudranarendracāṭuracanādhanyānna manyāmahe | devaṃ sevitumeva niścinumahe yo'sau dayāluḥ purā dānāmuṣṭimuce kucelamunaye datte sma vitteśatām || 1 ||
अर्थ:जो राजा पृथ्वी के एक कोने के सौवें अंश के शासन मात्र से दुर्वार अहंकार की अग्नि से क्षुब्ध हैं — ऐसे क्षुद्र राजाओं की चाटुकारिता (खुशामद) की रचना को हम धन्य (श्रेष्ठ) नहीं मानते। हम तो केवल उन दयालु भगवान् की सेवा का निश्चय करते हैं, जिन्होंने पूर्वकाल में मुट्ठी भर पोहा (चिवड़ा) अर्पित करने वाले दीन कुचेल (सुदामा) मुनि को धनेश (कुबेर) का पद प्रदान कर दिया।
शिलं किमनलं भवेदनलमौदरं बाधितुं पयः प्रसृतिपूरकं किमु न धारकं सारसम् । अयत्नमलमल्पकं पथि पटच्चरं कच्चरं भजन्ति विबुधा मुधा ह्यहह कुक्षितः कुक्षितः ॥ २ ॥
śilaṃ kimanalaṃ bhavedanalamaudaraṃ bādhituṃ payaḥ prasṛtipūrakaṃ kimu na dhārakaṃ sārasam | ayatnamalamalpakaṃ pathi paṭaccaraṃ kaccaraṃ bhajanti vibudhā mudhā hyahaha kukṣitaḥ kukṣitaḥ || 2 ||
अर्थ:क्या उदर-अग्नि (भूख) शान्त करने के लिए गिरे हुए दाने बीनना पर्याप्त नहीं? क्या सरोवरों का जल पीने के लिए पर्याप्त नहीं? क्या मार्ग में अनायास मिले मैले-कुचैले चीथड़े शरीर ढकने को पर्याप्त नहीं? हाय! हाय! विद्वान् लोग व्यर्थ ही (राजाओं की) सेवा करते हैं — केवल पेट के लिए, पेट के लिए!
ज्वलतु जलधिक्रोडक्रीडत्कृपीडभवप्रभा- प्रतिभटपटुज्वालामालाकुलो जठरानलः । तृणमपि वयं सायं सम्फुल्लमल्लिमतल्लिका- परिमलमुचा वाचा याचामहे न महीश्वरान् ॥ ३ ॥
jvalatu jaladhikroḍakrīḍatkṛpīḍabhavaprabhā- pratibhaṭapaṭujvālāmālākulo jaṭharānalaḥ | tṛṇamapi vayaṃ sāyaṃ samphullamallimatallikā- parimalamucā vācā yācāmahe na mahīśvarān || 3 ||
अर्थ:समुद्र की गोद में क्रीड़ा करती बड़वानल की प्रभा के समान प्रचण्ड ज्वालामाला से युक्त यह जठराग्नि भले ही जलती रहे; फिर भी, पूर्ण खिले मल्लिका (चमेली) की सुगन्ध बिखेरती वाणी से, हम पृथ्वीपतियों (राजाओं) से तिनका तक नहीं माँगेंगे।
दुरीश्वरद्वारबहिर्वितर्दिका- दुरासिकायै रचितोऽयमञ्जलिः । यदञ्चनाभं निरपायमस्ति मे धनञ्जयस्यन्दनभूषणं धनम् ॥ ४ ॥
durīśvaradvārabahirvitardikā- durāsikāyai racito'yamañjaliḥ | yadañcanābhaṃ nirapāyamasti me dhanañjayasyandanabhūṣaṇaṃ dhanam || 4 ||
अर्थ:यह मेरा अञ्जलि (हाथ जोड़कर विदा) है किसी दुष्ट राजा के द्वार के बाहर के चबूतरे पर बैठने के दुःख के प्रति — क्योंकि मेरे पास अञ्जन (काजल) के समान श्याम, अविनाशी धन है: वह भगवान् जो अर्जुन (धनञ्जय) के रथ के आभूषण थे।
शरीरपतनावधि प्रभुनिषेवणापादना- दबिन्धनधनञ्जयप्रशमदं धनं दन्दशूकम् । धनञ्जयविवर्धनं धनमुदूढगोवर्धनं सुसाधनमबाधनं सुमनसां समाराधनम् ॥ ५ ॥
śarīrapatanāvadhi prabhuniṣevaṇāpādanā- dabindhanadhanañjayapraśamadaṃ dhanaṃ dandaśūkam | dhanañjayavivardhanaṃ dhanamudūḍhagovardhanaṃ susādhanamabādhanaṃ sumanasāṃ samārādhanam || 5 ||
अर्थ:जो धन शरीर के पतनपर्यन्त भगवान् की सेवा प्रदान करके, बिना किसी ईंधन के दरिद्रता-रूपी अग्नि का शमन करता है; जो धन दरिद्रता के लिए विषधर (सर्प) है किन्तु सच्चे ऐश्वर्य में सदा वर्धमान है; जो धन गोवर्धन उठाने वाला है — वह उत्तम, अबाधित साधन, सुमनस्क (सज्जनों एवं देवों) का परम आराध्य — वही मेरा धन है।
शब्द-दर-शब्द अर्थ
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वैराग्यपञ्चकम् पाठ के लाभ
Instils true vairagya (dispassion) and contentment, freeing the mind from craving wealth and patronage
Affirms that the Lord alone is the soul's real, unfailing wealth (dhana)
Strengthens self-respect and independence — the resolve never to flatter or beg the powerful
Recalls how the Lord enriched poor Sudama, inspiring faith that He cares for His devotees' needs
A favourite recitation for those seeking the spirit of renunciation while living in the world
Short and rhythmic, easy to learn, and powerful in shaping the right attitude toward money
वैराग्यपञ्चकम् जप विधि
Sit quietly and recite the five verses slowly, reflecting on their meaning — that the Lord alone is one's true wealth and refuge. It is especially helpful to contemplate this hymn whenever one feels tempted to compromise one's principles for money or favour. Conclude by turning the mind to Lord Varadaraja / Vishnu with gratitude and contentment.
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